Il lupo mannaro in Russia
Illustrazione di mio
fratello Roberto Graziosi “Quando la luna piena splende nel cielo…”
Un
lupo mannaro – recita la viki russa all’indirizzo: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%8C –
è una creatura mitica che può cambiare temporaneamente il suo aspetto
magicamente, trasformandosi (“girando” [оборачиваясь], “ribaltamento”
[перекидываясь])
da un essere umano in un’altra creatura e viceversa.
Il
termine оборачиваясь girarsi la rete
lo traduce con 1 = girare la testa o il
corpo in qualsiasi direzione; voltarsi 2
= in senso figurato prendere improvvisamente una direzione diversa; cambiare,
trasformare oltre ad altri termini, tra cui metaforico (per magia) trasformare una creatura o un oggetto in
un'altra creatura o oggetto ◆ Le onde, respinte dai massicci
dalla riva, si trasformarono in geyser, si alzarono verso il cielo e
lentamente ricaderono. Ilya Ilf, Evgeny Petrov, "Le dodici
sedie", 1927
e ancora
avvolgersi in
qualcosa od attorno a qualcosa.
https://ru.wiktionary.org/wiki/%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F
E in effetti su ricollega alla versione antica
che riteneva un uomo lupo capace di risvoltare la sua pelle per trasformarsi;
il brutto era che se qualcuno era accusato di essere un licantropo lo si apriva
per provare la sua colpa, ma una volta aperto o meglio ammazzato non si poteva
certo chiedere – diciamo così – scusa.
Il
termine [перекидываясь] cambiare o ribaltamento
si può intendere come 1 = muoversi velocemente da
un posto all'altro ◆ Il
fazzoletto svolazzava e si gonfiava nel vento, ciocche di capelli volavano e venivano
lanciate da una parte all'altra. I. Grekova , "Sotto la
lanterna", 1963
2 = in senso figurato, diffondersi rapidamente, passare a un altro,
ad altri ◆
I ladri indietreggiarono; i pini erano in
fiamme, il fuoco si estendeva da una chioma all'altra, stava diventando caldo. Marina Dyachenko, Sergey Dyachenko,
"I maghi possono fare qualsiasi cosa", 2001
oppure
capovolgere, capovolgersi, rotolare
all'indietro, in avanti, di lato ◆ In
questo caso, la staffa scorrevole si muove verso le marre dell'ancora, queste si
capovolgono e
riprendono nella direzione opposta della spinta. L. N. Skryagin , "Il libro delle
ancore", 1973
ancora
Lanciarsi qualcosa a vicenda ◆
La giovane folla camminava allegra e
spensierata, saltando, fischiettando, scambiandosi battute, imparando i loro
ruoli, cantando distici, lanciandosi
sassi . V. A. Sollogub, "Fiera di
Temenevskaya", 1845
E altri ancora
https://ru.wiktionary.org/wiki/%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F
Nel dizionario enciclopedico Mitologia slava dell’Accademia russa
delle scienze, istituto di studi slavi, edito a Mosca nel 2001 è scritto…
[pagg. 87-88] Un lupo
mannaro, con l'aiuto della
stregoneria, trasformarsi o essere trasformati in un lupo per un certo periodo
di tempo. È generalmente accettato che il nome [волколак volkolak] sia formato
dalla combinazione delle parole lupo [волк volk] e dlaka [длака], in slavo
meridionale, "lana, pelle".
I concetti del lupo
sono stati conservati in modo più completo nelle tradizioni ucraina, bielorussa
e polacca, dove il lupo è il soggetto di molti racconti popolari: uno stregone
trasforma gli invitati a un matrimonio in lupi; un
uomo viene trasformato in lupo da una ragazza che ha rifiutato; una
suocera (moglie) malvagia trasforma un genero (marito) non amato in un lupo; uno
stregone si trasforma in lupo per fare del male alle persone; un
marito lupo si trasforma in lupo all'ora stabilita e attacca la moglie, che in
seguito lo identifica dopo aver visto un pezzo del suo vestito tra i suoi
denti. La parola "volkolak" è
sconosciuta nella maggior parte dei dialetti russi, ma le credenze russe sui
lupi mannari (vedi Werewolfism) sono simili alle credenze sui volkolak. Tra i serbi, il
nome "vukodlak" indica un vampiro, la cui immagine ha assorbito le
caratteristiche principali dei volkolak. Nella tradizione bulgara, un "volkolak"
è spesso inteso anche come un vampiro, ma ci sono anche credenze sui volkolak come un
lupo mannaro umano e su un cacciatore che uccide un lupo, sotto la cui pelle
appare un essere umano.
Secondo le credenze
slave orientali e polacche, il volkolak ha spesso l'aspetto di un lupo comune,
sebbene alcune particolarità del suo aspetto e del suo comportamento ne
tradiscano la natura licantropo: dal punto di vista russo, le zampe posteriori
del volkolak hanno ginocchia che sporgono in avanti, come quelle umane, e non all'indietro,
come quelle di un lupo; i bielorussi credono
che abbia un'ombra umana e corra sempre da solo, fuori dal branco. Secondo
le credenze ucraine, bielorusse e polacche, sotto la pelle di un volkolak ucciso si
trovano resti di abiti decomposti, gioielli da sposa e perline.
Streghe e stregoni
possono trasformarsi in lupi. A volte, la tendenza al lupo mannaro è
predeterminata dal destino: gli ucraini credono che i lupi siano persone
concepite alla vigilia di Pasqua, nate dall'unione di una donna con un lupo,
mentre i russi credono che siano persone maledette dai loro genitori. Secondo
le credenze ceche, le persone vengono trasformate in lupi da San Nicola e,
secondo le credenze slave meridionali, da San Giorgio, che veste le persone con
pelli di lupo; non solo in una leggenda ucraina, I lupi potevano insegnare a
un lupo mannaro inesperto la vita nella foresta, e ne ricevono l'ordine di
farlo proprio da San Giorgio o San Yuri, che era generalmente considerato dagli
ucraini il patrono non solo dei veri lupi, ma anche dei lupi mannari.
Gli slavi orientali e
occidentali credono che per trasformarsi in un lupo mannaro, una persona debba
fare una capriola su un tronco di pioppo, un incrocio o dei coltelli conficcati
nel terreno. In altri casi, la persona viene cinta con una cintura incantata o
avvolta in una speciale maledizione, che la "blocca" in forma
animale. Secondo i racconti
popolari ucraini, bielorussi e polacchi, una persona che si trasforma in un volkolak deve spogliarsi o sostituire i propri abiti con altri stracciati e laceri come
segno della propria iniziazione all'"altro" mondo.
Il ritorno di un volkolak alla
forma umana avviene eseguendo le stesse azioni in ordine inverso: capriola su
un incrocio (ceppo, coltelli), scavalcando una cintura. La
forma umana può essere ripristinata spezzando i legami simbolici che mantengono
una persona in uno stato bestiale. Ucraini
e bielorussi credono che ciò richieda saltare un fosso o scavalcare una
recinzione. Il volkolak, trasformandosi in
umano, rompe la cintura, si toglie la pelle di lupo e diventa umano.
Gli slavi orientali e
i polacchi credono che uno stregone possa trasformare una persona in un volkolak per
un periodo breve o lungo, ma non per sempre, di solito per sette anni. Tuttavia,
se lo stregone muore, la persona rimarrà un volkolak per tutta la vita. In altri
casi, si crede che lo stregone non possa morire finché non ha liberato la
persona da questo incantesimo.
Una persona
trasformata forzatamente in lupo prova paura e disperazione e non attacca né il
bestiame né le persone. I lupi evitano i veri
lupi e cercano opportunità per tornare umani. Secondo
altre credenze, i lupi entrano al servizio dei lupi e sono obbligati ad
attaccare il bestiame al loro comando. I
lupi non possono mangiare carne cruda e cercano di arrostirla sui carboni
ardenti rimasti dai fuochi dei pastori, costretti a nutrirsi di radici, bacche
selvatiche e a rubare il pane ai mietitori e ai pastori. Secondo
altre credenze, i lupi mangiano carne cruda, sebbene abbiano difficoltà ad
adattarsi. Secondo le credenze ucraine e slave meridionali, i lupi sono la
causa delle eclissi solari e lunari, poiché mangiano il sole e la luna, come
menzionato in un manoscritto serbo del 1262. [E.E. Levkievskaya]
Non solo viene
menzionato anche…
GIUDA, Yula [pag.
210-1]: secondo la tradizione del Nuovo Testamento, uno degli apostoli che
tradirono Gesù Cristo. Nella tradizione
popolare slava, Giuda è un personaggio presente in leggende, storie mitologiche
e costumi rituali.
[…]
Gli slavi associano
Giuda a varie figure demonologiche, cfr. l'ucraino
yuda - "spirito maligno, forza impura". Gli slavi meridionali hanno
credenze sugli "Yudas" - demoni malvagi che strangolano i bambini di
notte e fanno del male alle persone (Bulgaria, Macedonia). Nelle
fiabe bielorusse, "Yudas - il diavolo senza legge" - è una creatura
umanoide della foresta, un lupo mannaro con zanne mortali. Nelle
fiabe siberiane, "Giuda il senza legge" è associato a uno spirito
dell'acqua: se si sconfigge Giuda in una richiesta, egli trascinerà l'uomo in
uno stagno, sotto una ruota di mulino.
ωωω
Durante la trasformazione, le mani del volkolak o lupo
mannaro si ricoprono di pelliccia e si trasformano in zampe, e si alza a
quattro zampe. Salvo rarissime eccezioni, non può più parlare il linguaggio
umano, potendo solo ululare. Tuttavia, i dettagli della trasformazione vengono
raramente forniti.
Nella pagina https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%BB%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%BA viene scritto…
Volkolak (volkodlak, volkulák,
in Bielorusso vаўкал́к, in polacco wilkołak, in ucraino vovkuláka,
ecc. ) è un lupo mannaro nella mitologia slava che assume temporaneamente la
forma di un lupo. Il Volkolak o lupo mannaro era spesso descritto come un lupo
ordinario; a volte venivano notate stranezze nel suo aspetto e comportamento,
indicando la sua origine umana. Il lupo mannaro conserva la sua mente, ma non
può parlare.
Stemma della Bassa Lusazia
Secondo le credenze popolari, la
trasformazione in lupo è la forma più comune di licantropia tra gli slavi. È
nota fin dall'antichità è presente in varia misura tra tutti i popoli slavi, in
particolare tra bielorussi, polacchi e ucraini e perfino in misura minore tra i
Cechi e i Slovacchi e fra i Serbi della Bassa Lusazia [in tedesco: Niederlausitz, in
basso sorabo: Dolna Łužyca) regione storica e geografica situata nello
stato tedesco del Brandeburgo e nella Polonia occidentale, che fa parte della
Lusazia, dove vive il piccolo popolo slavo
dei Sorabi (40.000 persone)]. Nelle credenze russe, il personaggio veniva
spesso chiamato semplicemente о́боротнем óborotnem, una figura che assomigliava
chiaramente a un Volkolak, un lupo mannaro. Le credenze slave meridionali
confondono i lupi mannari con i упырями upyryami (vampiri).
Si
credeva che gli stregoni, per trasformarsi in lupi, recitassero un incantesimo
e saltassero, facessero un passo, facessero una capriola o strisciassero
sull'oggetto intriso di potere magico, lo lanciassero addosso a loro stessi,
ecc. Per invertire la trasformazione, lo stregone di solito doveva eseguire le
stesse azioni in ordine inverso. A loro piacere, gli stregoni si trasformavano
in lupi mannari per fare del male alle persone.
C'erano
credenze su persone nate con una tendenza alla licantropia periodica a causa
del comportamento dei genitori o come punizione per i propri peccati.
Varie caratteristiche zoomorfe, come il pelo
simile alla pelliccia di lupo erano considerate una caratteristica distintiva
di questi lupi mannari in forma umana. La trasformazione avveniva più spesso di
notte o in determinati periodi dell'anno. Si credeva spesso che questi lupi
mannari non potessero controllare il loro comportamento in forma di lupo e
attaccassero il bestiame e le persone, persino i propri cari. Il cannibalismo
veniva talvolta attribuito ai lupi mannari. Persistono antiche credenze che
associano le eclissi celesti ai licantropi.
Le teorie sul comportamento dei lupi mannari
variano: Nella maggior parte dei casi, si credeva che conservassero
l'intelligenza umana, ma ci sono storie in cui un ex lupo mannaro non ricorda
nulla di ciò che gli è accaduto in forma di lupo, come se fosse incosciente [Krinichnaya N. A. Lupi
mannari // Mitologia russa: il mondo delle immagini folcloristiche. — M .:
Progetto accademico; Gaudeamus, 2004. - P. 640-704. — 1008 pag. - (Summa).].
Stregoni e streghe si trasformavano
comunemente in lupi di notte e tornavano in forma umana la mattina successiva.
Lo scopo della loro trasformazione in lupi non è sempre specificato dal
narratore, di solito dicendo semplicemente che "corrono come lupi" [Vlasova
M. N. Volkodlak // Enciclopedia delle superstizioni russe =
Nuova abevega delle superstizioni russe = Superstizioni russe: Dizionario
enciclopedico. - Pietroburgo: Azbuka-classic, 2008. - 622 p. - 15.000 copie.], ma quando è
specificato, di solito è per attaccare il bestiame, intimidire o uccidere
persone (a volte anche coloro che dormivano a casa [Novichkova
T. A. Werewolf // Dizionario demonologico russo. - Pietroburgo :
Petersburg Writer, 1995. - Pp. 114-117. - 640 p. - 4100 copie.]). Inoltre, le persone "esperte" si
trasformavano in animali per muoversi più velocemente attraverso il paesaggio.
Gli ucraini credevano che i cosacchi zaporoghi
[Запорожские
казаки I cosacchi di
Zaporizhia, Zaporozhians
(ucraino: Запорозькі козаки, запорогожці) fanno parte dei cosacchi
della regione del Dnepr sul territorio dell'Ucraina moderna, che nel 1555 aveva
un certo numero di fortificazioni militari sparse ("città" o
"sichs" (zaseki)) e insediamenti (frazioni, quartieri invernali)
oltre le rapide del Dnepr (Zaporizhia), fuori dalla giurisdizione di qualsiasi
stato (Campo Selvaggio).
Credenze
testimoniate nello studio di Balushok V. G. Lupo e lupo mannaro nella tradizione slava
in relazione al rituale arcaico // Etnolingwistyka:
problemy języka i kultury. — 2001. — Vol. 13 . — P. 215—226.], in particolare i characterniks [Характе́рник Un kharacternik (ucraino: kharacternik, khimorodnik, galdovnik, zamorochnik) era il nome di uno stregone,
guaritore e mentore spirituale del Sich di Zaporižžja, una comunità cosacca del
basso Dnepr, che praticava non solo la stregoneria e la divinazione, ma curava
anche i cosacchi feriti e forniva loro addestramento psicologico e fisico, come
testimoniato da vari resoconti di testimoni oculari, leggende popolari ucraine
e parafrasi. Secondo la leggenda, i kharacternik possedevano poteri magici, che
usavano per soddisfare le esigenze dei cosacchi di Zaporižžja. Secondo la
leggenda, avevano un'immagine positiva, espressa nella personificazione del
leggendario cosacco Mamai, (Казак Мамай) un'immagine personificata
idealizzata di un saggio, guerriero, vagabondo, narratore e caratterista.],
fossero in grado di trasformarsi in lupi; ad
esempio, tale capacità era attribuita a Ivan Serko [(c. 1610-1680) Серко, Иван Дмитриевич Koshevoi Ataman del Sich di Zaporizhia.
Partecipante e organizzatore di numerose campagne e battaglie, principalmente
contro gli "infedeli" (tatari di Crimea e turchi), così come le
autorità hetman che perseguivano politiche filo-polacche o filo-turche. Divenne
famoso come zelante difensore dell'ortodossia. Un eroe delle tradizioni orali e
delle canzoni ucraine.].
E pure ad altri atamani.
Le
trasformazioni potevano avvenire in particolari festività, come per esempio nel
giorno di San Nicola che cadeva al 6 di dicembre, o a pasqua o a natale.
In
alcuni luoghi (nei Carpazi ucraini, nella Slovacchia e, in misura minore, nella
Polesia), le trasformazioni erano associate alle fasi lunari (luna piena, luna
nuova, luna nuova o luna nuova) [tra
i testi che ne parlano la viki russa indica: Volkolak
/ E. E. Levkievskaya // Demonologia popolare della Polesia: Pubblicazioni di
testi in documenti degli anni '80-'90 del XX secolo / Comp. L. N. Vinogradova , E. E. Levkievskaya . - M .: Lingue
delle culture slave, 2010. - T. I: Persone con proprietà soprannaturali. - Pp.
478-558, 622-624. - 648 p. - (Studia philologica).]
Lo stregone di Alexander Osipovich Orlovsky (Varsavia 1777- Pietroburgo 1832)
e Il volo di
una strega. Da La Russia pittoresca, Volume 5, 1897.
Secondo
le credenze popolari, uno stregone (o mago o incantatore) oppure una strega (in
russo Ве́дьма dall’antico slavo вѣведма "colei che
possiede la stregoneria, la conoscenza"; una donna che ha stretto
un'alleanza con il diavolo o un altro spirito maligno per acquisire abilità
soprannaturali) potevano trasformare una persona in un lupo, solitamente per
vendetta, vestendola con una pelle di lupo incantata, legandole una cintura,
incantando la porta attraverso la quale la vittima sarebbe passata, e così via.
Particolarmente popolare era la storia di un intero corteo
nuziale trasformato in lupi. Il periodo di trasformazione variava da
pochi giorni a diversi anni.
I lupi mannari inconsapevoli soffrivano di
paura e disperazione, rimpiangevano la vita umana e non si mescolavano con i
lupi. Si credeva spesso che evitassero carogne e carne cruda, sopravvivendo con
cibo raccolto e cibo rubato agli umani.
Partendo
dalle visioni dell’antichità sulla trasformazione degli uomini in lupi nelle
terre slave, si può menzionare la tribù dei Neuri, vissuta nel VI-V secolo a.C.
ai margini settentrionali dell’antica Scizia, all’incirca tra l'odierna Ucraina
e la Bielorussia,
i cui membri, secondo ciò che racconta Erodoto (V secolo a.C.) nel libro V
della sua "Storia", diventavano lupi per diversi giorni all'anno,
probabilmente in inverno: . Secondo alcuni studiosi forse,
si tratta di una “trasformazione” rituale. Tuttavia, non si può nemmeno
affermare con assoluta certezza che si tratti delle idee o visioni degli stessi
Neuri, e non degli Sciti o dei Greci, nonostante che tra questi ultimi, a
quanto pare, non fossero rare.
Un
frammento di un diagramma di un braccialetto d'argento da un tesoro del XII
secolo da un insediamento del Principato di Galizia, situato vicino al
villaggio di Gorodishche nel distretto di Derazhnyansky della regione di
Khmelnytsky. Secondo l’archeologo sovietico B. A. Rybakov, le parti centrale e
destra raffigurano non solo un lupo, ma uno stregone trasformato in lupo
mannaro con l'aiuto di una cintura magica, un nauz ovvero un На́уз, dallo slavo ecclesiastico naѫzъ cioè un amuleto; una stregoneria”) nel paganesimo
slavo, e anche, forse, nei culti anatolici e in Gallia — un oggetto magico
appositamente realizzato (artefatto, indulgenza) sotto forma di un nodo
legato in modo particolare.
Nell'antica
Russia, la loro produzione e il loro utilizzo erano uno dei metodi conosciuti
di stregoneria (sia apotropaici, in cui
fungevano da talismano o amuleto, sia dannosi, allo scopo di arrecare danno)
I
nauzi erano solitamente realizzati con cinghie di cuoio (o fili di lana). I
fili realizzati con altri materiali erano usati meno frequentemente. I nauzi
erano realizzati da artigiani specializzati detti "nauzniki" e
"nauznitsi". Per aumentare il loro effetto protettivo, vari oggetti
(pietre, statuette di animali, uccelli, pesci, immagini di armi e oggetti
domestici) potevano essere intrecciati nel nauzi.
Con
la diffusione del cristianesimo, l'incenso (che acquisì un significato molto
importante perché veniva bruciato nelle chiese) e le schegge delle croci
cristiane tagliate iniziarono ad essere utilizzate nei nauz. Tutti questi
amuleti iniziarono a essere chiamati "bastoncini di incenso", anche
se poi in realtà non contenevano incenso. L'uso del nauz come talismano
protettivo contro il malocchio, i danni e l'influenza demoniaca è associato
alla credenza che "lega", come se legasse salute e benessere a chi lo
indossava; infatti simili Nauze venivano usati per attaccare "doni di
felicità" ai neonati.
"Nauza"
era anche il nome di una decorazione per cavalli, dove una o più nappe erano
appese a una corda (o catena) sotto il collo del cavallo. Erano fatte di seta,
argento filato e oro o con perle.
La prima prova della credenza slava nella
trasformazione in lupi è apparentemente la menzione nelle cronache italiane e
bizantine (Notizie del Museo Etnografico Popolare di Sofia)
delle capacità soprannaturali del principe bulgaro Boyan (Bayan) Magesnik (c.
910 – c. 970): Liutprando di Cremona nel
libro terzo cap. XXIX del suo Antapodosis.
Ne Il racconto
della campagna di Igor [«Сло́во о полку́ И́гореве»] del 1185, che descrive
la presa di Novgorod da parte di Vseslav di Polotsk e la battaglia di Nemiga;
qui si parla di Vseslav Bryachislavich, Всесла́в Брячисла́вич (Vseslav
il Profeta o Vseslav lo
Stregone; morto il 14 aprile 1101 fu principe di Polotsk dal 1044,
l'unico rappresentante del ramo di Polotsk della dinastia Rjurik sul trono
granducale di Kiev (1068-1069). Il suo regno a Polotsk fu insolitamente lungo,
ben 55 anni. Nel racconto è ritratto come un eroe e uno stregone, infatti si
trasforma in un lupo di notte e corre in questa forma durante la notte fino
alla città medievale chiamata Tmutarakan. Forse solo metafore, delle allegorie
ma con un grande fascino
«[Vseslav] balzò su da
loro [i kievani] come una bestia feroce a mezzanotte da Belgorod, quando una
nebbia oscura incombeva su di loro... galoppò come un lupo da Dudutki a
Nemiga... Il principe Vseslav giudicava il popolo, distribuì le città ai
principi e lui stesso si aggirava di notte come un lupo; da
Kiev corse a Tmutarakan prima che cantassero i galli; attraversò
il cammino del grande Khors come un lupo.»
L’immagine del lupo,
insieme alle immagini di altri animali, è attribuita nel poema anche al
cantante Boyane che nel Racconto, è chiamato il nipote "profetico"
del dio del bestiame Veles (detto anche Volos), e al personaggio principale del poema il principe Igor Svyatoslavich (1151-1201).
Nei libri serbi
(Ilovitsa) e russi Kormchi rispettivamente del 1262 e del 1282, vengono
menzionati i volkodlaki, i lupi mannari (la prima menzione della parola), che
scacciano le nuvole e mangiano la luna e il sole. Nei poemi epici russi, Volkh
Vseslavyevich (Volga Svyatoslavich)[sarebbe un
bogatyr, un personaggio o
forse più personaggi dei poemi epici russi caratterizzati da grande forza e
capaci di compiere imprese di natura religiosa o patriottica che erano di
guardia alla Russia. Le principali caratteristiche distintive di questo eroe
sono la capacità di trasformarsi in un mutaforma e la capacità di comprendere
il linguaggio degli uccelli, dei pesci e degli animali.]
viene trasformato in un lupo: “Lui, Volkh, imparò un'altra saggezza,
trasformarsi in un lupo grigio”, “Volga voleva molta saggezza... per aggirarsi
nei campi aperti come un lupo grigio”[comm. 6][39].
Nell'epopea serba, l'eroe Zmey il lupo di
fuoco [Vuk
Branković
(in serbo: Вук Бранковић ), noto anche come Vuk Grgurevich (in
serbo: Вук Гргуревић ) e il lupo del fuoco del drago (in
serbo: Змај Огњени Вук ; ?— 16 aprile 1485) è stato il primo despota
serbo in Srem, figlio di Grgur Branković e nipote del despota di Serbia Đorđe
Branković e sua moglie Amelina Branković.] viene trasformato
in un lupo. Tutto ciò,
secondo l’antropologo e linguista Vyach. Vs. Ivanov e il poeta e linguista V. N. Toporov, potrebbe
testimoniare l'esistenza di un comune eroe lupo mitologico slavo.
E
nella cultura etnica degli Indiani del Nord America o Pellerossa, la
trasformazione in un animale totemico tribale è un indicatore della massima
unione con lo spirito di un antenato.
Ivan
Yakovlevich Bilibin (Tarkhovka1876-Leningrado1942) "Koschei l'Immortale"
Koshchei (o Kashchei) l'Immortale
(probabilmente da osso, il significato originale è "sottile,
magro") è un personaggio della mitologia e del folklore slavo orientale
(in particolare delle fiabe ). In origine, era il signore dei morti, simile ad
Ade. Nel folklore, è uno stregone malvagio e negromante la cui morte è
"nascosta" in diversi animali e oggetti magici annidati l'uno
nell'altro: «Sul mare nell'oceano c'è un'isola, su quell'isola c'è una
quercia, sotto la quercia c'è una cassa sepolta, nella cassa c'è una lepre,
nella lepre c'è un'anatra, nell'anatra c'è un uovo, nell'uovo c'è un ago: la
morte di Koshchei.»
Di
Koschei l'Immortale (di cui fu fatto una gran bella pellicola nel 1944, che quaranta anni fa ebbi la fortuna di vedere in italiano) ha la capacità di trasformarsi in varie
creature.
Nella
mitologia turca, i lupi mannari – gul’yabani – [оборотни - гульябани] Gulyabani
(in Azero Qulyabani - "lupo mannaro", dall'arabo gul
- "mostro-demone", dal persiano yaban - "deserto") -
un lupo mannaro, uno spirito maligno inferiore nelle menti degli azeri
(gul-yabans, gul-yabans, biaban-guli), turchi, kirghisi (gulbiyaban), tagiki
(gul, gul-yovoni). Questi esseri sono menzionati come individui malvagi che
vivono in luoghi deserti e spaventano i viaggiatori.
Nei secoli XV-XVIII, le credenze nei lupi
mannari nelle terre polacche furono ripetutamente menzionate nelle cronache
storiche locali e straniere e nelle opere demonologiche. Gli autori polacchi
nelle loro opere, specifica la viki russa nel quadro delle idee prevalenti in
Europa, negarono la possibilità di una trasformazione reale, indicando la sua
natura immaginaria, creata dall'inganno del diavolo. Uno dei primi casi
registrati è il resoconto della cattura nella foresta di un contadino della
Masuria con abbondante pelo sul corpo, numerose cicatrici, presumibilmente di
zanne di cane, e comportamento sospetto, che fu accusato di attaccare il
bestiame dei suoi vicini in forma di lupo, che acquisì gradualmente entro il
giorno di Giovanni Battista [ (7 luglio) - nella Chiesa ortodossa, 24 giugno - nella
Chiesa cattolica. Nel Medioevo, i falò rituali venivano accesi in tutta la Germania e, dopo la Riforma, anche nelle aree
protestanti, come la
Sassonia. La celebrazione del giorno di San Giovanni Battista
si fuse in gran parte con il solstizio d'estate (22 giugno). Nella Chiesa ortodossa, la Natività di Giovanni
Battista è considerata una Grande Festa e viene celebrata sei mesi prima della
Natività di Cristo, (7
luglio). Questo giorno cade sempre durante il Digiuno degli Apostoli.] e entro la Natività di Cristo, fu
rinchiuso nella cantina del castello del duca prussiano Albrecht (1490-1568),
ma la prevista trasformazione in lupo non avvenne mai; a quanto pare in seguito
fu bruciato vivo.
Il processo dell'acqua. Illustrazione
dal libro di Hermann Neuwalt
Nei secoli XVII-XVIII, la trasformazione in
lupi era una delle accuse nei processi alle streghe polacchi. In particolare Polonia
ci fu la disgraziata Barbara Zdunk (1769 – 21 agosto 1811) è considerata l'ultima persona
giustiziata per stregoneria e magia in Europa.
fu processata a Rössel e giustiziata ufficialmente per incendio doloso (Rössel
era stata devastata da un incendio nel 1806). Tuttavia, il caso di Zdunk non
rientra nel consueto schema dei processi per stregoneria, poiché fu giustiziata
sul rogo per stregoneria in un paese in cui la stregoneria non era più un reato
e questo metodo di esecuzione non era più utilizzato (alcuni suggeriscono che
Zdunk fu impiccata e poi cremata pubblicamente). L'incertezza sul vero motivo
della condanna di Zdunk è ulteriormente accentuata dal fatto che la sua
condanna fu confermata dalle corti d'appello fino al re stesso. Gli storici
tendono a credere che l'esecuzione di Zdunk fosse una misura per allentare la
tensione sociale, una concessione all'opinione pubblica che chiedeva vendetta
contro i soldati polacchi, che, secondo gli storici, erano i più probabili
autori dell'incendio doloso.
Ma ancora nel 1836, Krystyna Sejnowa, la
vedova di un pescatore accusata di stregoneria, annegò durante un'ordalia a
Sopot. Il suo caso illustra come la credenza nella
stregoneria persistesse tra la gente molto tempo dopo che i tribunali avevano
smesso di accettare tali accuse e come, in casi eccezionali, la gente si
facesse giustizia da sola quando sorgevano sospetti di stregoneria.
La
viki russa scrive che la maggior parte delle storie mitologiche e delle
credenze sui lupi mannari, così come su altri personaggi della mitologia
inferiore slava, sono state registrate nel XIX e XX secolo. Nel XX secolo, le
idee tradizionali sulla licantropia svanirono, il che è probabilmente associato
non solo al declino generale delle credenze tradizionali, ma anche alla
diminuzione del numero di lupi, sebbene in alcune regioni le storie sulle
trasformazioni in lupi mannari mantengano ancora una certa popolarità. Nelle
moderne rappresentazioni demonologiche urbane (le classiche leggende urbane),
le visioni slave sui lupi mannari vengono soppiantate dall'immagine dei
licantropi della cultura popolare occidentale.
Il lupo è uno degli animali selvatici
centrali, più mitizzati, pericolosi e venerati nella tradizione popolare slava,
come del resto nel territorio italico, dove nell’antica Roma era venerata la
lupa, in quanto allattò Romolo e Remo.
verosimilmente, anche tra gli slavi vi era un
tempo in cui ne avevano un culto. Tra le
caratteristiche principali dell'immagine del lupo: la vita allo stato brado, la
predazione, il legame con il sangue, la ctonicità [Le creature ctonie, o mostri ctonii (dal greco χθών
"terra, suolo"), in molte religioni e mitologie, sono creature che
originariamente personificavano il potere naturale selvaggio della terra, degli
inferi, e altro ancora. Tra i tratti caratteristici delle creature ctonie,
tradizionalmente si sottolinea la loro bestialità e la presenza di capacità
soprannaturali, organicamente combinate con l'assenza di un principio creativo.
Gli esseri ctoni includevano anche gli antenati defunti che vivevano
nell'aldilà (oltretomba). Anche i sovrani degli inferi, rivali del Demiurgo,
possedevano un carattere ctonio.]
Sembra
che nella tradizione slava, le creature ctonie includevano principalmente i
rettili, che comprendevano anche animali associati alla morte e all'altro
mondo. La Terra
stessa, in numerose tradizioni (babilonese, greca, sumera), veniva
rappresentata come un essere ctonio: vegetazione – lana, penisole – gambe, e
via dicendo], il legame con l'oscurità, il legame con i morti, il suo
simbolismo coniugale, maschile ed erotico, il legame con gli spiriti maligni
(il lupo può identificarsi con essi, soffrirne o, al contrario, essere
pericoloso per loro) e alcune proprietà demoniache, la presenza di un "padrone"
nei lupi, il periodo di furia dei lupi in inverno, coincidente con il periodo
di attivazione degli spiriti maligni [Una Forza impura (anche impurità,
non morti, creature impure) è un nome collettivo tra gli slavi per
forze e creature ultraterrene: appunto gli spiriti maligni, i diavoli, i
demoni, i lupi mannari e non morti, spiriti dei campi, spiriti dell'acqua,
spiriti del legno, le sirene, kikimora e altri ancora. Ciò che hanno tutti in
comune è la loro appartenenza al mondo "impuro",
"negativo", "ultraterreno", ultraterreno e la loro
malvagità verso le persone. Pastori, mugnai, fabbri, streghe e stregoni erano
sospettati di avere legami con gli spiriti maligni.
In
particolare una delle definizioni per gli spiriti maligni è "non
morti". Il concetto è stato descritto nel Dizionario esplicativo di V.
Dahl (un dizionario esplicativo della lingua russa scritto a partire dal 1819)
e includeva spiriti umanoidi come: il dio Domovoi Домово́й (кутный бог)
ovvero uno spirito domestico tra i popoli slavi, un patrono della casa, che
assicura la vita normale della famiglia, la fertilità e la salute delle persone
e degli animali), lo spirito del campo, lo spirito dell'acqua, lo spirito del
legno, la sirena, il kikimora e altri, ma non includeva i morti risorti, i
fantasmi o i diavoli. Vladimir Dahl scrisse nel dizionario
esplicativo: "Secondo i contadini, i non morti non vivono né muoiono. I
non morti non hanno un aspetto proprio; camminano in giro con maschere. Tutti i
non morti sono senza parole". Nella demonologia slava, sono classificati
come demoni. Altre fonti interpretano il concetto in modo leggermente diverso,
inclusi, ad esempio, diavoli. Inoltre ci sono gli spiriti maligni del periodo
natalizio (o spiriti del periodo natalizio) compaiono durante il "punto di
svolta" del solstizio d'inverno . Si credeva che iniziassero la loro apparizione
il secondo giorno di Natale (Koljada) e scomparissero il giorno dell'Epifania, dopo i
Vespri. Secondo le credenze della Russia settentrionale, la schiera demoniaca
raggiunge il suo apice durante la seconda settimana del periodo natalizio.],
la funzione di mediazione del lupo tra gli uomini e Dio e tra gli uomini e gli
spiriti maligni, la definizione del lupo come "straniero", il legame
con l'attraversamento del confine e i punti di svolta, l'uso di parti del corpo
e il nome del lupo come mezzi magici "per acquisire proprietà spaventose,
aggressività, vitalità e salute" e molto altro ancora. In un modo o
nell'altro, tutte queste visioni furono trasferite all'immagine del lupo
mannaro. È opinione diffusa, recita ancora la viki russa, che l'idea del lupo
mannaro, così come della licantropia in generale, risalga al totemismo, che
prevedeva rituali di vestizione con pelli di animali totemici. E questo mi
ricorda molto la festa dei Lupercali a Roma, per non parlare del vessilifero
della legione che aveva una testa di lupo sopra al capo.
Gli slavi avevano l'usanza comune di vestirsi
con maschere e costumi da lupo per le festività di Capodanno, Maslenitsa [la Ма́сленица è una festività
tradizionale slava orientale celebrata durante la settimana prima della
Quaresima, che ha conservato nei suoi rituali numerosi elementi precristiani.
Viene detta anche settimana del formaggio Сы́рная седми́ца] e un pò d’altre,
che può essere considerata un'imitazione della licantropia. Durante la
distruzione delle credenze pagane e il rafforzamento del cristianesimo,
l’atteggiamento verso i lupi cambiò da neutrale a negativo, e la licantropia,
un tempo considerata un segno di “connessione di un individuo con un animale
divino o sacro”, cominciò ad essere vista negativamente e considerata un
“segno-simbolo di spiriti maligni o dei loro attributi”.
Si conclude – specifica l’autore o gli auotori
della viki – che le idee sui lupi mannari sono folklorizzazione di riti arcaici
di iniziazione giovanile accompagnati dall'uso di sostanze che alterano la
coscienza, che tra gli antichi slavi erano presumibilmente accompagnati dalla
reincarnazione rituale [ovvero
Un rito di passaggio, una cerimonia rituale che simboleggia e consolida
formalmente la transizione di un individuo o di un gruppo di persone in una
nuova categoria sociale e l'acquisizione di un nuovo status sociale. Il
concetto di rito di passaggio fu formulato per la prima volta da Arnold van
Gennep (Ludwigsburg 1873 – Bourg-la-Reine, 7 maggio 1957) nel suo libro I
riti di passaggio; secondo la
sua definizione, un rito di passaggio è una sequenza di cerimonie che
accompagnano la transizione da uno stato all'altro, da un mondo (cosmico o
sociale) a un altro. Oggi, questo termine è anche usato per descrivere vari
momenti chiave nella vita di una persona che segnano una transizione con un
cambiamento di status sociale. Il lavoro di Van Gennep ha avuto una grande
influenza sullo sviluppo dell'etnografia e della sociologia] nei lupi, e le successive unioni "lupo" di
giovani guerrieri che si isolavano dalla società, vivevano nella foresta e si
dedicavano a rapine.
Il
seguente concetto mi riporta alla mente il romanzo dell’autore italiano Stanis
Marwell (Sortino 4/6/1899 – data della scomparsa sconosciuta), scrittore per
ragazzi che per scrivere il suo Robin Hood si è basato su “antichi documenti”;
qui afferma che il mitico Roberto della selva era (v. pag. 18 dell’edizione La Sorgente, Milano 1967) un «testa di lupo» ovvero un bandito.
Per tornare nel mondo ad est, echi di questi
fenomeni si vedono, ad esempio, nei riti di iniziazione polacchi e ucraini
nelle comunità maschili del XIX secolo e nelle comunità maschili del XIX
secolo.
La licantropia potrebbe anche servire come
metafora per le campagne militari, che venivano intraprese da giovani guerrieri
"lupo" [una tesi
che è esposta in Vovkulaka / O. I. Shalak // Le 100 immagini più
familiari della mitologia ucraina (ucraino) / In attesa di pubblicazione. a cura di O. M. Talanchuk . - Kiev: Orpheus,
2002. - P. 225-231. — 448 p. — (Le 100 più famose).] Si presume anche che l'idea della
licantropia possa essere una traccia del culto indoeuropeo del dio lupo - il
dio dei guerrieri [la nota
indica Ridley RA Lupo e lupo mannaro nella
tradizione baltica e slava (in inglese)],
del mondo dei morti e della fertilità [Il
culto del re D. O. nella
tradizione slovacca e la sua genesi Un opera
dedicata all'esame di diverse caratteristiche del culto del lupo nell'antica
tradizione russa].
Il carro del Sole (Slanda , XVII secolo a.C.) riflette la credenza
indoeuropea secondo cui il Sole si muove nel cielo su un carro. Fu scoperta da
un contadino nella palude di Trundholm, sulla costa nord-occidentale
della Zelanda, nel 1902.
Ovviamente alcuni studiosi ipotizzano che il
concetto della licantropia possa esserci una possibile connessione tra le
opinioni popolari sulla licantropia e le fonti letterarie cristiane, se non
anche echi dei processi tedeschi e francesi ai “lupi mannari”.
I ricercatori spiegavano l'esistenza di miti
sui lupi mannari con disturbi mentali che portavano a comportamenti simili a
quelli degli animali (la cosiddetta licantropia clinica), la nascita di bambini
con caratteristiche ataviche (palatoschisi, coda oppure una folta barba).
Plinio davanti ai due ragazzini, il
giovane pieno di pelli e la bambina che lo ha seguito.
Come avviene nell’episodio “El Hombre lobo”
dello sceneggiato spagnolo Plinio, in cui un giovane nato con queste
caratteristiche prende con sé una bambina e viene ricercato sia dal poliziotto
che segue di nascosto il padre del “licantropo” sia dalla stesso popolazione.
Altrimenti semplicemente anche un aspetto
“selvaggio”. È vero anche che le voci sui lupi mannari potevano essere diffuse
deliberatamente da persone che rubavano il bestiame, e da vagabondi che
camminavano per i villaggi, raccontando storie strazianti su come cercavano
parenti trasformati in lupi, o su come loro stessi erano lupi da molto tempo, per
avere delle elemosine dagli abitanti del villaggio commossi ai loro racconti [Presagi
e credenze popolari, riti e costumi superstiziosi, racconti leggendari su
persone e luoghi / Raccolti a Vitebsk, Bielorussia, da N. Ya. Nikiforovsky. - Vitebsk:
Tipo-litografia provinciale, 1897. - Pp. 67-70, 264. - X, 307, [27] p.].
Tra
le ipotesi sull’origine del mito del lupo mannaro vi è naturalmente quella
basata sui casi di rabbia, comunque la folkorista russa Neonila Artemovna
Krinichnaya (22 novembre 1938 – 5 maggio 2019) nel suo Lupi mannari //
Mitologia russa: il mondo delle immagini folcloristiche, [Progetto
accademico; Gaudeamus, 2004. - P. 640-704. — 1008 pag. - (Summa).] nota che, sebbene
molte storie menzionino i nomi di persone specifiche, ancora in vita, di regola
da un villaggio vicino, però quando si
arriva a individuarli e a far loro delle domande, di regola confermano la
storia, ma affermano che non è successo a loro, ma ad altri, ancora una volta
persone specifiche da un altro villaggio.
Il polacco B. Baranovsky ha sottolineato che
più lontano dal luogo dell'azione veniva registrata la storia sui "lupi
mannari", più dettagli inediti apparivano in essa.
Secondo la natura delle loro trasformazioni, i lupi mannari mitologici
possono essere divisi in tre gruppi principali: quelli che si trasformano
coscientemente con l'aiuto della stregoneria, quelli che si trasformano contro
la loro volontà tramite gli incantesimi di qualcun altro e quelli che si
trasformano spontaneamente di tanto in tanto.
Nicholas Roerich (1874-1947).
Stregoni. 1905.
«C'erano due vicini.
Il ricco era uno stregone, e il povero era un brav'uomo. Il povero comprò un
cavallo e lo portò al pascolo, e il ricco prese tre coltelli, li affilò nel
terreno e cominciò a rotolarsi."
Cadde su un coltello e
la sua testa diventò simile a quella di un lupo, cadde sul secondo e poi tutto
il suo corpo diventò simile a quello di un lupo, cadde sul terzo e poi le sue
gambe divennero simili a quelle di un lupo. Poi volò e strangolò il cavallo, e
il pover'uomo tirò fuori un coltello. Il
lupo torna di corsa verso i coltelli per poi voltarsi di nuovo verso l'uomo. Lui
corse. Quando cadde su un coltello, diventò una testa umana; quando
cadde sul secondo coltello, tutto il suo corpo diventò umano; "Cadde una
terza volta, ma le sue gambe rimasero inerti perché non c'era un terzo
coltello.»
Leggenda
bielorussa «Вядзьмак-ваўкалак» "La strega lupo mannaro"
La capacità di uno stregone o di una strega di
trasformarsi in un lupo è un caso speciale della loro capacità di cambiar
forma. Nelle tradizioni slave orientali e polacche, questo è il motivo centrale
della concezione sui lupi mannari.
La gente descriveva diversi modi per
trasformare volontariamente una persona in un lupo: bisogna recitare un
incantesimo segreto e poi eseguire questa o quell'azione. Spesso veniva
indicato che si doveva fare una capriola, saltare o scavalcare (una o tre
volte, secondo diverse fonti) diversi coltelli o pali (fino ad un massimo anche
di dodici volte) conficcati nel terreno con la punta rivolta verso l'alto (che
simboleggia il pericolo mortale), in un ceppo, in una soglia o in un tavolo
(cinque coltelli potrebbero simboleggiare gli arti e la coda di un lupo), o
attraverso un'ascia incastrata, oppure un giogo
(nella provincia di Vologda), un attizzatoio, una recinzione (caso
comune dei racconti anche locali anche qua nelle Marche), un incrocio, un ceppo
di pioppo che non sia però stato attraversato quando è stato tagliato;
questo ceppo si può anche afferralo con i denti, o anche ci si può mettere
sopra un pettine o una scheggia, passar sia attraverso una betulla piegata (nella
regione di Gomel), sia attraverso un tronco o un minerale di palude (in
Bielorussia), oppure un fosso, sempre in Bielorussia anche un ruscello, o un cerchio.
Altri metodi includono: gettarsi addosso un
cesto (nella provincia di Smolensk), o in Bielorussia sopra una vecchia ruota
senza assi, nell’Oblast di Volyn
scavalcare una cintura di strega che giace sotto una soglia o sotto una strada,
conficcare un'ascia incantata in un ceppo, spogliarsi nudi (mi ricorda il
soldato romano nel Satirikon di Petronio) o (tra gli ucraini) cambiarsi con
vecchi vestiti, in Polonia correre intorno a sette alberi sette volte. Secondo
i Casciubi un (gruppo etnico slavo occidentale che in fonti russe a
volte indicato come gruppo etnico dei polacchi)
indossare una delle nove pelli (nel senso varietà di pelli), che
sarebbero state prese da un lupo.
Cacciatori con pelli di lupo (rilievo
all'Instituto di Paleontologia umana di Parigi)
Ancora, tra i serbi di Lusazia attraversare il
confine tra i terreni a mezzogiorno, e per i sloveni (ma senti un po’)
rotolarsi nel letame [Volkodlak; Lupo mannaro//Esseri
soprannaturali dal mito e dalle fiabe slovene in inglese], in Bielorussia strofinarsi (l'azione
dovrebbe essere ripetuta più volte e la trasformazione potrebbe avvenire
gradualmente) con il succo dell'erba di Ivanovo (Ивановские травы) erbe,
fiori, rami di alberi e radici la cui raccolta e utilizzo fanno parte del
complesso rituale delle celebrazioni di Ivan Kupala (Ива́н Купа́ла), una festa popolare
degli slavi orientali, celebrata in estate e dedicata, secondo i ricercatori,
al solstizio d'estate e alla massima fioritura della natura che nel tempo e nel
nome, coincide con la festa cristiana della Natività di Giovanni Battista, da
cui prende il nome. Secondo la credenza popolare, si distinguono per i loro
speciali poteri magici e proprietà curative. Le erbe venivano raccolte nella
notte di Ivan Kupala o all'alba nella rugiada; venivano spesso essiccate e
utilizzate come rimedio per tutte le disgrazie, nella divinazione delle
fanciulle e nel trattamento di persone e bestiame.
Henryk Siemiradzki (1843-1902).
"La notte di Ivan Kupala"
Si credeva che per la trasformazione inversa
fosse necessario eseguire le stesse azioni della trasformazione, ma al
contrario: fare una capriola sugli oggetti nominati, scavalcare la cintura,
estrarre l'ascia dal ceppo Tuttavia, se questo oggetto viene rubato da qualcuno
mentre il lupo mannaro è sotto forma di lupo, allora rimarrà tale per sempre.
«Gli sposi stavano
cavalcando verso l'altare e, quando passarono davanti al mugnaio, non
smontarono né si inchinarono. Il mugnaio disse: “Bene, correrete pure e poi vi
inchinerete per il resto della vostra vita”. E in quel preciso istante tutto il
corteo, gli sposi, i testimoni dello sposo, i sensali si trasformarono in lupi
e corsero via, ma non tornarono mai più umani.»
Lyatsky E. A. Idee bielorusse
sugli spiriti maligni // Rivista etnografica . - 1890. - N. 4. - P. 19 .
Era opinione diffusa che uno stregone o una
strega potessero trasformare una persona in un lupo mannaro più che altro per
vendetta. E poi contro la volontà della vittima poteva leggere un incantesimo o
nell'oblast di Chernihiv
inviargli un incantesimo tramite il vento, o nell’ Oblast di Volyn versargli un
decotto di tiglio [Anche nell'antichità, i tigli si trovavano ovunque. Venivano
piantati vicino ai templi, considerati sacri, e alla nascita, come talismano
per i neonati. Oggi, la tisana ai fiori di tiglio è considerata medicinale. È
nota per le sue numerose proprietà benefiche.] sotto i piedi, o gettare una
pelle di lupo sulla vittima, o ancora cingerlo con una cintura, una corda, un
cordone o un nastro (cintura qui nel nostro mondo e un mediatore tra il proprio
e l'"altro" mondo, e i legami che legano la vittima), o per gli
ucraini mettere un giogo sul collo, o colpire la soglia tre volte con un'ascia
per trasformare colui che passa attraverso la porta, oppure dare del cibo o
meglio una pozione maledetti (ricordate la maga Circe su Ulisse?) come per esempio,
un decotto di tiglio intrecciato tra i polacchi, o vino tra i cosacchi degli
Urali.
Poteva capitare che spesso coloro che vengono
trasformati non siano a chi erano destinati (la sfiga ci vede sempre benissimo)…
pensate tra gli ucraini si può sputare negli occhi, un po’ come faceva Totò.
Ancora nell’Oblast di Vitebsk, legare le cime
di due alberi dei sorbi selvatici che crescono sopra la strada e massacrare tre
poveri vecchi galli malati, sui loro fogliame, così che il sangue gocciola dai
sorbi sulle persone che passano sotto di loro, oppure si può colpire in faccia
con un bastone.
Di
solito si credeva che uno stregone potesse trasformarsi in un lupo solo per un
certo periodo di tempo (1, 3, 6, 7, 9, 12, 25 giorni, settimane, mesi, anni),
ma non per sempre [Volkolak / A. V. Gura , E. E. Levkievskaya // Antichità slave : Dizionario etnolinguistico: in 5 volumi / a cura di N. I. Tolstoy ; Istituto di
studi slavi, Accademia russa delle scienze. - Mosca: Relazioni
internazionali, 1995. - V. 1: A (agosto) - G (oca). - P. 418-420.].
Nondimeno, ucraini e slovacchi a volte
credevano che l'incantesimo diventasse irreversibile se lo stregone mordeva,
sebbene in Transcarpazia [situata tra le colline pedemontane e i
pendii meridionali dei Monti Carpazi.] e nella Poliesia [regione che si trova sul territorio di quattro
stati moderni: Bielorussia, Polonia, Russia e Ucraina. La superficie totale è
di circa 130 mila km².], al contrario, si credesse che lo stregone non potesse
morire (o morisse di una morte difficile) finché il lupo mannaro era vivo o non
era stato disincantato. I russi credevano che uno stregone che si fosse
trasformato in lupo durante la luna nuova o durante il periodo natalizio
potesse mordere una persona, trasformandola così in lupo per sette anni; poteva
liberarsi prima dall'incantesimo se mordeva un'altra persona nello stesso
momento, trasmettendole l'immagine di un lupo.
San Nicola
Taumaturgo
(Никола́й Чудотво́рец Patara 260 – Myra
334) secondo le credenze ceche, o San Yuri (San Giorgio il Vittorioso Гео́ргий Победоно́сец circa 275 – circa 303, Nella cultura popolare degli slavi
è chiamato Yegory il Coraggioso ed è il protettore del bestiame, il
“pastore lupo”.) tra gli slavi meridionali, poteva gettare una pelle di lupo su
una persona, trasformandola in un lupo mannaro, e in Polesia c'erano storie di
un uomo trasformato in un lupo mannaro da Dio.
Alfred Wierusz-Kowalski (Suwałki 1849 – Monaco di Baviera 1915),
"Una troika
inseguita dai lupi"
Tra
gli slavi orientali e i polacchi era diffusa la credenza che uno stregone o una
strega potessero trasformare un intero matrimonio in lupi mannari, se non
fossero stati invitati o più semplicemente erano contrari.
Per fare questo, avevano varo metodi come
quelli sopramenzionati: tra cui dovevano leggere un incantesimo e o cingere
tutti gli invitati con delle cinture incantate, o mettere una tal cintura (a
volte è indicato avvolta da rafia) sotto la soglia oltre la quale tutti gli
invitati mettono piede, o seppellirla all'incrocio attraverso il quale passerà
il corteo nuziale, o scavare un piccolo fossato a questo incrocio, o secondo
quel che è narrato nella provincia di Npvgorod, lanciare una palla sotto gli
zoccoli dei cavalli, o correre (Oblast di Volyn) attraverso la strada del
corteo nuziale sotto forma di un lupo, anche i bielorussi ce hanno questa
tradizione o sennò lanciarla attraverso un pisello tirato da un baccello in cui
c'erano tanti piselli quanti erano i partecipanti al corteo, oppure tiravano
una corda attraverso la strada. Quelli che venivano trasformati di solito
scappavano subito nella foresta. Tali lupi mannari potevano essere
riconosciuti dagli abiti festivi che indossavano.
Una storia della regione di Pskov racconta
come i lupi mannari venivano disincantati attirandoli con i suoni di una pipa
magica e fumigandoli con un pezzo del sudario della moglie di un sacerdote mago
[Vlasova
M. N. Volkodlak // Enciclopedia delle superstizioni russe =
Nuova abevega delle superstizioni russe = Superstizioni russe: Dizionario
enciclopedico. - Pietroburgo : Azbuka-classic, 2008. - 622 p. - 15.000 copie.]
Tra i vari metodi per ritrasformare un
licantropo vi sono anche le storie sulla trasformazione di un lupo mannaro in
un uomo se viene colpito come narrato nella regione di Volyn o con un forcone
tra gli occhi (poiché la trasformazione, incluso il contrario, è una specie di
morte), o come narrato nella provincia di Smolensk con un bastone sulla bocca, sulla testa o
sulla schiena.
Ancora fare il bagno nell'acqua corrente; o secondo
quanto dice la tradizione nell’Oblast di Brest, lanciando letame al lupo
mannaro; del resto il letame come fonte di fertilità era ampiamente utilizzato
per scacciare gli spiriti maligni; o disincantarlo con un incantesimo [Volkolak
/ E. E. Levkievskaya // Demonologia popolare della Polesia: Pubblicazioni di
testi in documenti degli anni '80-'90 del XX secolo / Comp. L. N. Vinogradova , E. E. Levkievskaya . - M .: Lingue
delle culture slave, 2010. - T. I: Persone con proprietà soprannaturali. - Pp.
478-558, 622-624. - 648 p.]; o tagliare la cintura incantata, inoltre
l'incantesimo scomparirà se si consuma e rompe da solo; oppure come narrato tra
i bielorussi conficcando due cunei di pioppo negli angoli della capanna.
Gli amuleti contro la trasformazione in lupo
mannaro erano e sono praticamente
sconosciuti. Gli ucraini credevano che uno stregone non potesse trasformare una
persona in lupo mannaro se il suo vero nome gli era nascosto. Nella provincia
di Kiev, pregavano San Vukol (Вуко́л,
nato ? – morto c. 100 –105 un santo della Chiesa ortodossa e cattolica, vescovo
della Chiesa di Smirne) per la protezione dalle trasformazioni. Gli ucraini
credevano anche che qualcuno che una volta era stato un lupo mannaro non
potesse diventarlo di nuovo [vedi
Balushok V. G. Lupo e lupo mannaro nella tradizione
slava in relazione al rituale arcaico // Etnolingwistyka:
problemy języka i kultury . — Lublin 2001. — Vol.
13 . — P. 215—226.]
Inoltre, c'erano credenze secondo cui alcune
persone hanno capacità innate o naturali per esser lupo mannaro come per i
bambini. Tra questi vi è il concetto che la licantropia minacciava i figli di
una donna che vedeva un lupo durante la gravidanza, soprattutto dopo il
tramonto della luna (tra gli ucraini e gli sloveni), bambini concepiti o in un
giorno proibito per i rapporti sessuali, in un giorno festivo o durante la Quaresima o a pasqua, o
di domenica, o a mezzanotte, o semplicemente in un non meglio specificato minuto
"malvagio” [Vedi: Levkievskaya E. E. Volkolak //
Miti del popolo russo. - M .: Astrel, AST, 2000. - Pp. 408-414, 508-509. - 528
pag. - 10.000 copie.]
I lupi mannari, si narra nell’Oblast di
Zhytomyr, potevano essere figli di una donna rimasta incinta di un lupo oppure
in Slovacchia di un Vampiro упыря, ovvero di un Vampiro in russo Упы́рь ghoul e secondo il dizionario di
Fasmer (nota della viki), la parola ha la stessa radice di "bat",
(dallo slavo *ǫpirь, antico slavo ѫпырь), anche vurdalak,
un succhiasangue.
"Tu, Dio solo sa perché, li chiami
vampiri, ma ti posso assicurare che il loro vero nome russo è upyr; e
poiché sono di origine puramente slava, sebbene si trovino in tutta Europa e
perfino in Asia, è irragionevole attenersi a un nome distorto dai monaci
ungheresi, che si sono messi in testa di trasformare tutto in una versione
latina e hanno fatto di un ghoul un vampiro. Vampiro, vampiro," [Вампир,
вампир] ripeté con disprezzo, "è come se noi russi dicessimo revenant
invece di fantasma! "
A.K. Tolstoj, "Il vampiro"
Inoltre tra figli maledetti dai genitori.
Gli ucraini e gli sloveni credevano che i lupi
mannari nascessero con i piedi in avanti, e gli sloveni - che nascessero “in
una camicia”. Tuttavia, gli sloveni credevano che un bambino del genere potesse
evitare il destino di un lupo mannaro se fosse stato girato correttamente alla
nascita o se un pezzo della sua “camicia” fosse stato cucito sulla sua spalla [Kropej
M.. Volkodlak; Lupo mannaro//Esseri soprannaturali dal mito e
dalle fiabe slovene] Inoltre, i bambini
non battezzati o battezzati in modo errato potevano trasformarsi in lupi
mannari dopo la morte.
Ed anche i cui genitori violavano certi
divieti potevano diventare lupi mannari. I suicidi o coloro che commisero
qualche peccato particolare (ad esempio, nella "Cronaca delle suore
benedettine di Poznań" (Kroniki Benedyktynek Poznańskich) del 1609, un luterano
di nome Riedt, che viveva vicino al nuovo convento benedettino a Poznań,
paragonò il canto quotidiano delle suore all'ululato di un lupo, morì
improvvisamente, il giorno della sua morte fu trasformato in lupo, e si pentì
di questo peccato, essendo già condannato a vagare per le foreste sotto forma
di lupo fino al Giudizio Universale) e nell’Oblast di Gomel in Bielorussia i criminali,
e stregoni con streghe [Novichkova
T. A. Werewolf // Dizionario demonologico russo. - Pietroburgo: Petersburg
Writer, 1995. - Pp. 114-117. - 640 p. - 4100 copie.]
Vicino a Poznan
dicevano che per riconoscere un lupo mannaro, bisogna camminare tre volte
intorno al sospettato con il pane in bocca, il lupo mannaro dovrebbe quindi
iniziare a trasformarsi in un lupo. Nella Pomerania polacca credevano che le
trasformazioni regolari potessero essere fermate tagliando la coda.
Si
credeva generalmente che tali lupi mannari, senza controllare il loro
comportamento, cacciassero bestiame e persone. Possono persino attaccare i loro
cari. Così, erano diffuse storie su come un marito lupo mannaro attaccasse
senza successo la moglie, e poi lei lo riconoscesse da un pezzo del suo vestito
incastrato tra i suoi denti. In Slovacchia Gorali (i Гура́ли una
popolazione che vive nelle regioni montuose della Polonia meridionale e nella
Slovacchia nordoccidentale) hanno una storia su un padre lupo mannaro che
mangia tutte le sue figlie a turno tranne una, la quale riesce a fuggire da lui
con l'astuzia e poi sposa il re.
Gli ucraini credevano che i lupi mannari,
essendo persone, non vanno in chiesa, non osservano le usanze e non si salutano
a vicenda. Secondo le credenze ucraine e slovacche, hanno rapporti sessuali con
le streghe e danno alla luce un Упы́рь, ghoul, un vampiro. Anche gli slavi
orientali credevano che un lupo mannaro di questo tipo diventasse lui stesso un
ghoul dopo la morte, quindi la bocca di questa persona morta veniva chiusa con
una moneta.
In vari luoghi, si credeva che i lupi mannari
fossero attivi – come ho già scritto più sopra – durante il periodo natalizio e
nella notte di Ivan Kupala e si mescolavano con altri passanti ed entravano
liberamente in qualsiasi casa. Nella provincia di Vologda, dicevano che durante
i giochi natalizi facevano domande difficili alle ragazze, ma cosa succedeva a
coloro che non rispondevano non è specificato [Novichkova
T. A. Werewolf // Dizionario demonologico russo. - Pietroburgo :
Petersburg Writer, 1995. - Pp. 114-117. - 640 p. - 4100 copie.] I lupi mannari
potevano anche attaccare le ragazze che predicevano il futuro. Nella provincia
di Smolensk, raccontavano di come i lupi mannari in forma umana arrivassero a
una festa e mordessero le ragazze. I polacchi credevano che i lupi mannari
potessero violentare le donne. In Transcarpazia [Закарпа́тье] una regione storica
e geografica dell'Europa centrale, fin dall'antichità territorio di residenza
compatta dei popoli slavi, tra cui il popolo slavo orientale dei Rusyns
(Ruteni), si diceva che i lupi mannari camminassero di notte per il villaggio,
ululassero terribilmente, guardassero nelle finestre e sfondassero le porte.
Secondo alcune credenze, i lupi mannari mangiassero carne umana e bevessero
sangue umano. In Polesia si credeva che spogliassero una persona prima di
mangiarla, come del resto – coincidenza macabra – sembra facesse anche la
bestia del Gevaudan in Francia.
L'etimologia popolare polacca decifrò la
parola "wilkołak" come "un lupo assetato (łaknący) di
sangue umano" e derivò i lupi mannari da coloro che furono maledetti da
Gesù e che amavano mangiare solo carne, ma che alla fine vollero banchettare
con carne umana. Mantenendo l'intelligenza umana nella forma di lupo, sono in
grado di aprire serrature, guidare un branco di lupi e sviluppare piani
complessi per attaccare le persone. Gli ucraini addirittura credevano che i
lupi mannari potessero causare epidemie.
I "lupi" si nutrono
esclusivamente di alimenti vegetali. Vagando per le foreste e lungo le strade,
raccolgono con cura avanzi di cibo e briciole scartati dagli umani, non
disdegnando nemmeno le ossa di animali commestibili. […] Solo nei giorni di
digiuno i "lupi" mangiano carne ottenuta tramite predazione, non nei
loro villaggi nativi, ma in luoghi remoti […]
Il modo di vivere dei "lupi
mannari" differisce da quello dei lupi comuni. Così, i "lupi
mannari" ululano verso est o verso i loro villaggi quando vanno a letto e
quando si alzano – queste sono preghiere; al mattino si lavano, passando il
muso nell'erba rugiadosa, obbedendo all'abitudine, e nel primo tempo di
primavera rastrellano la terra con le loro zampe – arano [….]"
[Presagi
e credenze popolari, riti e costumi superstiziosi, racconti leggendari su
persone e luoghi / Raccolti a Vitebsk, Bielorussia, da N. Ya. Nikiforovsky . -
Vitebsk: Tipo-litografia provinciale, 1897. - Pp. 67-70, 264. - X, 307, [27] p.
- [ Archiviato
il 16 aprile 2016.]
ωωω
Una fonte ceca ha tramandato una leggenda
sulla famiglia polacca Laski di Łęczyca: come maledizione per l'assassinio di
San Stanislao (1030-1079) da parte di uno dei loro antenati per ordine del re
polacco Boleslao II l'Ardito, ogni anno uno dei membri della famiglia doveva
trasformarsi in un lupo e andare nella foresta per un anno, in particolare uno
dei discendenti dell'assassino del vescovo di Cracovia, il figlio del
castellano di Łęczyca, Zygmunt Laski (in ceco: Zikmund Laski), un giovane cavaliere
del re Jan III Sobieski, che partecipò alla battaglia di Vienna nel 1683, e
avendo mantenuto la promessa di tornare dopo la battaglia dalla Regina
Gerstenkornova, figlia del castellano del castello montenegrino «Montagna Nera
[in ceco Черная гора]» Christian Gerstenkorn, perché si voleva sposare e
sperava allo stesso tempo di sconfiggere la maledizione di famiglia, si sarebbe
purtroppo trasformato in un lupo e sarebbe stato ucciso il 7 maggio 1684 (proprio
nell'anniversario dell'assassinio di San Stanislao) da un guardaboschi locale,
omonimo di San Stanislao, ma prima di morire raccontò la sua storia al
sacerdote che gli diede la comunione. Probabilmente dice l’autore della viki
russa si tratta di un incidente reale, intriso di dettagli fantastici nella coscienza
superstiziosa popolare, quando un giovane nobile polacco fu colpito durante una
battuta di caccia.
Oppure, continua, si
tratterebbe di una rivisitazione della leggenda irlandese sui lupi mannari di
Ossory, un regno dell'Irlanda
altomedievale, oggetto di numerosi racconti nella letteratura medievale
irlandese, inglese e scandinava. Questi lupi mannari erano discendenti di una
figura leggendaria di nome Laigned Fàelid, uno dei primi re di Osraige. La
leggenda potrebbe aver avuto origine semplicemente dalle descrizioni di
guerrieri nella tradizione letteraria irlandese, spesso paragonati ai lupi,
poiché potevano avere peli simili a quelli dei lupi o indossare pelli di lupo
quando andavano a caccia di lupi e incursioni.
ωωω
Secondo alcune credenze, coloro che vengono
trasformati forzatamente in lupi soffrono di paura e disperazione, sentono la
mancanza della vita umana e desiderano ardentemente tornare ad essere umani.
Non attaccano né il bestiame né le persone, ma solo chi ha fatto loro questo.
Non possono tornare in un insediamento umano, quindi vivono in tane, vagano per
le foreste, ululano come lupi, ma mantengono la loro essenza umana,
l'intelligenza umana, la capacità di comprendere il linguaggio umano, restano
più vicini agli insediamenti e alla loro casa (i Mazur pensavano che solo un
lupo mannaro potesse arrivare in un insediamento durante il giorno), guardano
le persone con pietà e persino piangono, chiedendo aiuto, tuttavia, i tentativi
di stabilire un contatto con le persone di solito finiscono senza successo. Un
motivo comune riguarda un lupo mannaro che si è rivolto a una persona per
chiedere aiuto quando ha avuto una scheggia nella sua zampa.
Secondo altre idee, i lupi mannari uccidono
solo il bestiame, ma non lo mangiano e altro ancora.
A volte le persone lo nutrono, soprattutto i
suoi cari. In alcuni luoghi, ad esempio nel Nord della Russia, si credeva che
se un lupo mannaro mangiava carne cruda, sarebbe rimasto una bestia per sempre.
I bielorussi credevano che se una donna
incinta si trasforma in un lupo mannaro, allora lei, una lupa, darà comunque
alla luce un bambino umano, ma se rimane incinta già in forma animale, allora
darà alla luce un lupo mannaro, che, quando l'incantesimo su sua madre scadrà,
si trasformerà anche in un umano, distinto, tuttavia, da un cattivo carattere.
Gli Hutsul [Гуцу́лы],
un gruppo sub-etnico di ucraini che vive nei Carpazi sul territorio di Pokuttya, Bukovina e Maramuresh, diviso tra Ucraina e Romania, credevano che uno stregone potesse controllare
i lupi mannari da lui incantati [Khobzey N.V.,
Vovkun//Mitologia
Hutsul: Dizionario etnolinguistico (ucraino)/
Istituto di studi ucrainiintitolato a I. Krip'yakevichNAS
dell'Ucraina. - Leopoli, 2002. - P. 72-81. — 216 p.]
Ci sono storie rare in cui un lupo mannaro si
comporta completamente come un lupo. Ma in generale si può dire che i lupi
mannari si trovano tra il mondo umano e quello animale, non appartenendo a
nessuno dei due.
Un lupo, illustrazione tratta un elenco del XVIII secolo
tratto dalla "Raccolta su alcune nature proprie degli animali" di
Damaskinos lo Studita [Дамаски́н Студи́т] (in greco; Δαμασκηνός ὁ Στουδίτης ; 1520 ; Salonicco - 1580 circa)
è stato un metropolita ortodosso di Nafpaktos e Arta, glorificato nel 2013 dalla Chiesa greco-ortodossa come santo.
Le
persone trattavano i lupi mannari in modo diverso, a seconda della volontarietà
della loro trasformazione. Le persone avevano un atteggiamento negativo nei
confronti degli stregoni-lupi mannari; erano temuti e le persone cercavano di
proteggersi da loro e punirli per la loro stregoneria. Credevano che i lupi
mannari avessero paura della croce, e in alcuni luoghi polacchi, dei forconi.
Nelle province di Smolensk e Voronezh, pregavano San Vukol per la protezione da
loro [Korinfsky A. A. Febbraio-Bokogrey // La Russia popolare: Racconti, credenze,
costumi e proverbi del popolo russo durante tutto l'anno . - M .:
Pubblicato dal libraio M. V. Klyukin, 1901. - P. 131].
I polacchi e gli ucraini credevano che San
Nicola o San Giorgio, rispettivamente, permettessero ai lupi mannari di
attaccare solo persone malvagie, disoneste e peccatori. Per evitare che un lupo
mannaro attaccasse di notte, si consigliava di andare a letto con il colletto
della camicia sbottonato, posizionare un libro religioso accanto al cuscino,
attraversare il letto tre volte e pregare. Le donne dovevano dormire con un
copricapo in genere un povoynik, lo Пово́йник è un antico copricapo
slavo orientale delle donne sposate, che era un morbido berretto di lino con
una sommità rotonda o ovale, a volte con una stretta fascia rigida attaccata
sulla fronte, che copriva completamente i capelli, intrecciati in due trecce e
adagiati sulla testa.
A Volyn, quando le persone andavano in chiesa il giorno del
Salvatore delle mele [Я́блочный Спа́с Il Salvatore delle Mele] il giorno del calendario popolare
slavo, che cadeva il agosto (19),
una delle prime feste del raccolto; il giorno in cui, secondo la credenza, la
natura iniziava la sua transizione dall'estate all'autunno e all'inverno. e
sentivano un lupo ululare, si credeva che fosse un lupo mannaro che ululava;
per proteggere le loro proprietà dai suoi attacchi, cospargevano semi di
papavero consacrati sotto i loro piedi e dicevano: "" «» [Davidyuk V.F., Culto della Vovka
sulla Polissia (ucraino) // Bereginya. - 1995. -N. 1-2 (4-5). -pp. 51-61.]
Sono noti casi in cui una persona sospettata
di essere un lupo mannaro è stata giustiziata, così come casi isolati di
processi a presunti lupi mannari. L'atteggiamento verso i lupi mannari stregati
era comprensivo; quando possibile, cercavano di aiutarli a tornare in forma
umana.
La natura innata della licantropia spesso
rimuoveva anche la responsabilità delle azioni commesse dai lupi mannari agli
occhi della gente. E. Wilczynska, basandosi su materiale polacco, conclude che
meno lupi c'erano nella regione e, di conseguenza, meno danni causavano
all'economia, migliore era l'atteggiamento nei confronti dei lupi mannari.
Sono noti casi in cui una persona sospettata
di essere un lupo mannaro è stata giustiziata, così come casi isolati di
processi a presunti lupi mannari. L'atteggiamento verso i lupi mannari stregati
era comprensivo; quando possibile, cercavano di aiutarli a tornare in forma
umana.
Gli slavi credevano che i lupi mannari fossero
responsabili delle eclissi. Sono menzionati nei libri Kormchaya o il libro del
Timoniere [Ко́рмчая
книга Il Libro Kormchaya, Kormchaya (in slavo ecclesiastico: кормчїй, in antici Slavo кръмьчии — timoniere), Pidalion
(in greco: Πηδάλιον, Πηδαλίων
— remo di poppa, timone, impugnatura del timone o timone), o Nomokanon
(in greco: Νομοκανών
dal greco νόμος
— legge, statuto + greco: κᾰνών
— canone, regola) è una raccolta di leggi ecclesiastiche e secolari che
servivano da guida per il governo della chiesa e nelle corti ecclesiastiche dei
paesi slavi ortodossi. I Libri Kormchaya furono scritti in antico slavo
ecclesiastico. Hanno origine dal Nomocanone bizantino, una delle fonti del
diritto bizantino. I Libri Kormchaya includevano copie di vari testi antichi
non direttamente correlati ad essi (ad esempio, Russkaya Pravda la Verità russa, e altri ancora).]: il libro serbo (Ilovička)
[L'Ilovica Kormchaia (il "Nomocanone, o Libro delle
leggi", "Libro delle leggi") è la più antica copia conosciuta
del Libro delle leggi di San Sava, un monumento ai legami culturali russo-serbi
del XIII secolo. Venne scritto nel 1262 nel Monastero del Santo Arcangelo
Michele a Ilovica, oggi Monastero dei Santi Arcangeli a Tivat, dove si trovava il centro del vescovado di Zeta.] e il libro del
Timoniere russo del 1282.
". Ci sono anche
corrispondenze in antiche fonti ceche. Echi di questo potrebbero essere stati
conservati nelle espressioni slovene ("sonce jedeno" sonce sta per
sole e Jedeno cotto o mangiato) e russe ("il lupo grigio cattura le stelle
nel cielo") [Vlasova M. N. Volkodlak
// Enciclopedia delle superstizioni russe = Nuova abevega delle superstizioni
russe = Superstizioni russe: Dizionario enciclopedico. - Pietroburgo:
Azbuka-classic, 2008. - 622 p. - 15.000 copie].
Credenze simili sui lupi mannari che divorano
le luminarie si sono conservate nei Balcani e nei Carpazi ucraini e nel XX
secolo, tuttavia, sotto questo nome tra gli slavi meridionali e i rumeni sembra
che vi era già una creatura simile a un serpente, e tra questi ultimi - a volte
solo un lupo.
Gli Hutsul [Гуцу́лы
un gruppo sub-etnico di ucraini che vive nei Carpazi sul territorio di Pokuttya, Bukovina e Maramuresh, diviso tra Ucraina e Romania] avevano una leggenda
secondo cui gli uomini lupo mangiano la luna, poiché su di essa sono impressi i
volti di due fratelli, uno dei quali uccise l'altro a causa di una disputa
territoriale, e da cui provengono i licantropi [Khobzey
N.V., Vovkun//Mitologia
Hutsul: Dizionario etnolinguistico (ucraino)/ Istituto
di studi ucraini intitolato a I.
Krip'yakevichNAS dell'Ucraina. - Leopoli, 2002. - P.
72-81. — 216 p.].
Gli
sloveni credevano che le eclissi si verificassero quando due lupi mannari
combattevano tra loro. Però, i lupi mannari mangiano il sole lentamente, quindi
ha sempre tempo di riprendersi. Tuttavia, nella Bulgaria nordoccidentale si
credeva che rimanesse solo un buco della luna. Per scacciare il demone e
permettere al sole di riprendersi, le persone dovevano fare molto rumore. Parallelismi
con il motivo di un lupo che mangia il sole si possono trovare nella mitologia
germanica [Loma A. Sveti
Sava e cloudgontsi (serbo) //
Collezione dell'Istituto Radova Vizantoloshkog. - 2013. - T. 50(2) . — P. 1041—1079 . - Archiviato il
22 marzo 2016.].
Il Lupo mannaro e il vampiro
Le credenze slave meridionali associano il
lupo mannaro a un vampiro o morto che cammina e che uccide le persone (in
alcune regioni, beve il loro sangue, schiaccia le persone addormentate) o
danneggia loro, il loro bestiame e le loro fattorie. Inoltre, in Bosnia ed
Erzegovina e in Croazia, i nomi derivati dalla parola “lupo-lupo” sono
dominanti per designare tale personaggio, e in Slovenia, Bosnia orientale ed
Erzegovina orientale sono usati altrettanto spesso insieme ai derivati della
parola “vampiro” (mentre i derivati di “vampiro” in un certo numero di
regioni denotano il diavolo) Tuttavia, in alcuni luoghi il significato di
“lupo-lupo mannaro” per i derivati di “lupo-lupo” è preservato [Plotnikova A. A. Geografia
etnolinguistica della Slavia meridionale . - M .: " Indrik ", 2004. - P. 30, 51, 212-217,
634-637. — 768 p. — (Cultura spirituale
tradizionale degli slavi. Ricerca moderna). — 1000 copie. — Archiviato il 21 marzo 2016].
Sembra che il linguista A. A. Potebnya (1835-1891) abbia
cercato in un certo punto di dimostrare la combinazione originale delle
immagini di un lupo, un vampiro e un serpente tra gli slavi. La parola lupo
mannaro è stata presa in prestito anche nelle lingue balcaniche non slave,
principalmente nel significato di vampiro [Novikova T. Sull'etimologia
delle designazioni dell'immagine del vampiro e la sua semantica // Studia
Neofilologiczne. - 2013. - N. 3 . - P. 230-231. Archiviato
il 2 aprile 2014].
Eppure sembra
che nelle lingue balcaniche moderne è costantemente utilizzata per tradurre i
nomi occidentali dei lupi mannari.
Tra gli sloveni la parola volkodlak si
riferisce a una creatura che può cambiare il suo aspetto da umano a lupoide, e
può essere descritta sia come un demone che come una persona con capacità
soprannaturali, acquisite, ad esempio, a seguito di una maledizione o di un
abuso della madre o di un incantesimo a un matrimonio; nel secondo caso, la
trasformazione inversa è difficile. Queste creature vivono in grotte e fosse. I
rapporti sessuali tra lupi mannari e donne possono produrre prole dall'aspetto
normale o bambini ispidi, con la coda e denti di lupo. Secondo alcune fonti la
trasformazione in lupo avviene di notte e in questa forma il lupo mannaro può
attaccare le persone e divorarle.
Tra i bulgari, la parola vurkolak
descrive sia un vampiro che un lupo mannaro, che si trasforma in lupo di notte
o in un certo periodo dell'anno. Le persone che avevano attirato l'ira e la
vendetta di uno stregone o di una strega potevano diventare vurkolak; di notte,
uno spirito maligno appariva loro con una pelle di lupo e ordinava loro di
indossarla; dopo di che, iniziavano a vagare come lupi di notte e all'alba,
dopo aver rimosso la pelle di lupo, assumevano di nuovo forma umana. I bulgari
hanno leggende sulla trasformazione in vurkolak a un matrimonio e sul
ritrovamento di un uomo sotto la pelle di un lupo ucciso.
Ma possono anche immaginare il vampiro stesso,
tra le altre cose, sotto forma di lupo.
Tra i bulgari, un vampiro può anche essere
qualcuno la cui madre ha mangiato la carne di animali uccisi dai lupi durante
la gravidanza o qualcuno i cui vestiti funebri sono stati cuciti nei
"giorni del lupo".
ωωω
Le feste del lupo (Во́лчьи
пра́здники in bulgaro: Вълчи празници, in gagauzio
[Moladavia] Canavar yortuları , in rumeno: Ziua
lupului)
sono un periodo di 3, 5, 7, 9 o 10 giorni (a seconda della regione) nella
mitologia popolare bulgara, venerato in onore dei lupi. In termini di
calendario, questo periodo è più spesso associato alla festa autunno-inverno –
il giorno dell’Arcangelo Michele – ma nella Bulgaria meridionale viene
celebrato durante lo Svyatki [un complesso festivo popolare slavo del
periodo del calendario invernale,] e altrove (Medven, Sredets, Vresovo, e altre località) nel giorno di Trifon [martire
cristiano che morto durante il regno dell'imperatore Decio Traiano, a Nicea nel
250.] (1-3 febbraio). Nella Bulgaria occidentale, la festa del lupo è
conosciuta come giorno di Kudelitsa (11-16 novembre o 21 novembre). Nei Monti
Rodopi centrali fino agli anni '20 e '30, ogni primo giorno del mese veniva
festeggiato come “zavalka” (per il lupo).
La Kudelitsa Куде́лица (Giorno
di Filippov) è un giorno del calendario popolare slavo, che cade il (27) novembre. In questo giorno, nei
villaggi si tenevano gli ultimi matrimoni, concludendo la stagione dei
matrimoni prima dell'inizio del digiuno di Natività (digiuno di Filippov).
Iniziano il "mese del lupo" e i "matrimoni del lupo".
Se ne parla nella Cronaca Laurenziana quando si riferisce del
gran numero di morti a Kiev nell'inverno del 1092: «In questo periodo molte
persone morirono di varie malattie, come si diceva quando si vendevano le bare,
poiché abbiamo venduto bare dal giorno di Filippo fino alla Maslenitsa [la Мясопу́ст
è una festa
della tradizione slava celebrata durante la settimana o tre giorni prima della
Quaresima] 7 mila».
Il lupo è il
simbolo della città di Vâlchi-Dol Вылчи-Дол
città della Bulgaria. Si trova nella regione di Varna.
In alcune località della Bulgaria, San Mina [Ми́на
Menas di Cotuan o Menas d'Egitto (Frigio) è un santo
cristiano, venerato come un gran martire. Durante il regno dei co-imperatori
Diocleziano e Massimiano, dopo gravi torture, fu decapitato nel 300 o 304.] è
considerato il patrono dei lupi, perché la festa del lupo inizia l'11 novembre,
giorno del suo patronato.
È ampiamente riconosciuto che il giorno più
pericoloso di queste festività è l'ultimo. Si chiama Kutsulan, Natlapan,
Klekutsan, dal nome del lupo più pericoloso, l'unico considerato il mitico capobranco,
ma che non lo segue.
La percezione dei lupi come pericolosi per
l'uomo e il bestiame determina i rituali durante le feste del lupo: vengono
eseguite diverse pratiche rituali e osservati diversi divieti per proteggere le
persone e il bestiame dai lupi. Durante queste feste, la parola
"lupo" è tabù: non viene pronunciata. I tabù osservati riguardano
principalmente le faccende domestiche delle donne: non devono lavorare con lana
o oggetti affilati (coltelli, forbici, pettini, aghi) perché assomigliano ai
denti di lupo. Le forbici non vengono utilizzate per evitare di aprire le fauci
del lupo. Alla vigilia della festa, le forbici vengono legate strettamente e
nascoste per evitare che i bambini le aprano accidentalmente. Questo vale anche
per i coltelli pieghevoli e tutti gli oggetti simili.
Si ritiene che durante questo periodo non si
debbano confezionare abiti (soprattutto quelli maschili), poiché chiunque li
indossi verrà sbranato dai lupi. Una storia ben nota narra di una donna che
stava riparando il soprabito del marito durante la festa del lupo. Quando lui
andò nella foresta a raccogliere legna da ardere, fu attaccato da un lupo, che
gli strappò una spalla e fuggì.
Il folklore gagauzo tramanda un'antica
leggenda secondo cui un uomo riuscì a sconfiggere un lupo zoppo,
presumibilmente inviato da Dio per divorarlo. Questa leggenda è ampiamente
conosciuta ed è inclusa nell'enciclopedico libro di consultazione "Miti
dei popoli del mondo".
In alcune località della Bulgaria, le donne
spalmano fango attorno al focolare, alle porte e alle porte delle stalle, e
questa azione è accompagnata da un dialogo ipnotico, per accecare gli occhi e
la bocca del lupo. A volte, questo gesto è accompagnato dalle parole: "Sì,
ti accecherò, sì, ti accecherò, sì, ti accecherò".
In questo periodo, inoltre, non si butta via
la cenere dal focolare (si crede che i lupi mangino o lecchino i carboni); si
evita inoltre di uscire dopo il tramonto.
ωωω
veglia al cimitero di Smolensk. Disegno
di un autore sconosciuto del 1881
Nella
credenza macedone, “volkolak” significa “vampiro al
quarantesimo giorno”, “morto ma vivo, simile a una persona vivente”. [Nella tradizione patristica ortodossa
è la commemorazione del defunto
il 40° giorno dopo la morte (incluso il giorno della morte) che conclude il
periodo commemorativo di quaranta giorni ed è la data principale della
commemorazione privata; è particolarmente significativa nella tradizione degli
slavi ortodossi. Secondo la credenza generale, durante questo periodo l'anima
del defunto rimane sulla terra, torna a casa, aleggia intorno alla tomba,
visita i luoghi in cui era stato il defunto, "attraversa le prove" e
al quarantesimo giorno lascia finalmente la terra ("tre giorni in casa,
fino a nove giorni in cortile, fino a quaranta giorni - sulla terra").], ". I macedoni credevano che un lupo mannaro potesse avere
rapporti sessuali con la sua sposa vivente e anche concepire un figlio: «од
во́лколак си́н, волко́лаче (Од во́лколак си́н. М’жев со же́нава спа́л, и та
поро́дила, а м’жет у́мрен, и то т’си претворило ка́ко во́лколак)». Ho provato a far
tradurre parola per parola dal traduttore in rete e più o meno il senso
dovrebbe esser “il lupo mannaro fece peccato. M'zhev dormì
con Zhenava e lei partorì, ma lui potrebbe essere morto e poi ha fatto finta di
essere un lupo mannaro”. A. A. Plotnikova nota che il termine in
questione è tipico, in particolare, per il villaggio macedone di Peštani, come
centro della parte sud-occidentale più remota della regione etnica macedone, ed
è caratterizzato dal fatto che ha i suoi analoghi culturali nel folklore
albanese, così come lungo la costa adriatica (nel sud dell’Erzegovina e in Dalmazia),
in Bosnia e Croazia [Plotnikova A. A. Programma
etnologico-linguistico nel centro macedone di "Atlante dialettale in
miniatura delle lingue balcaniche" (Maked.) = Programma
etnolinguistico nel paragrafo macedone su "Atlante dialettale miliota
sulle lingue balcaniche" // EthnoAnthropoZoom/EthnoAnthropoZum. - 2000. - Br. 1 . — P. 12. Archiviato
dall'originale il 20 dicembre 2016].
In serbo-croato,
la parola vukodlak [вукодлак] descrive un vampiro che di solito non assomiglia a un lupo. Ma
il suo aspetto include anche alcune delle caratteristiche principali di un lupo
mannaro. Così, tra i serbi può trasformarsi in un lupo [Moroz,
A. B. Il lupo nella cultura popolare slava meridionale: umano e
demoniaco // Il
mito nella cultura: l'uomo—non uomo / A cura di L. A. Sofronova, L. N. Titova. —
Mosca : Indrik , 2000. — Pp. 81–82. — 320 p. —
(Biblioteca dell'Istituto
di studi slavi, Accademia russa delle scienze , 14). — [ Archiviato
il 2 aprile 2016.]
I Kuči [Кучи] un gruppo subetnico di montenegrini che vivono nella parte
orientale del Montenegro, la cosiddetta Brda, crede che tutti i vampiri fossero
capaci di questo oppure ha caratteristiche simili a quelle del lupo nel suo
aspetto, ad esempio, può essere ricoperto di pelliccia o ha solo capelli
arruffati e ritti, che ricordano la pelliccia di lupo. Ci sono racconti di un
marito che si trasforma in un lupo e attacca senza successo la moglie in questa
forma, con la successiva esposizione di lei tramite pezzi del suo vestito tra i
suoi denti [Vol V. Il lupo / il cane e il Nord come
direzione della saggezza // Studia
archeologiae et historiae antiquae: Doctissimo viro Scientiarum Archeologiae et
Historiae Ion Niculiţă, anno septuagesimo aetatis suae, dedicatur (inglese) /
Aurel Zanoci, Tudor Arnăut, Mihail Băţ; Univ. de Stat din Moldavia. — Chișinău:
Bons Uffices, 2009. — P. 149–158. — 420 pag. — Archiviato
il 20 luglio 2023].
Inoltre, i vukodlak sono particolarmente
attivi nello stesso periodo durante i mesi invernali, quando eseguono rituali
associati ai lupi [Moroz, A. B. Il lupo
nella cultura popolare slava meridionale: umano e demoniaco // Il
mito nella cultura: l'uomo—non uomo / A cura di L. A. Sofronova , L. N. Titova. —
Mosca : Indrik , 2000. — Pp. 81–82. — 320 p. —
(Biblioteca dell'Istituto
di studi slavi, Accademia russa delle scienze , 14). — Archiviato
il 2 aprile 2016].
In Bosnia e Croazia c'è anche una comprensione
del vukodlak come una creatura mitica simile a un lupo con le funzioni di un
vampiro [Plotnikova A. A. Geografia
etnolinguistica della Slavia meridionale . - M .: " Indrik ", 2004. - P. 30, 51, 212-217,
634-637. — 768 p. — ( Cultura spirituale
tradizionale degli slavi . Ricerca moderna). — 1000 copie.
— Archiviato il 21 marzo 2016].
In Montenegro, Boka [зали́в la Baia di Cattaro], Erzegovina e Dalmazia il
vampiro era generalmente chiamato semplicemente vuk (lupo).
Il legame tra il lupo mannaro e il vampiro può
essere rintracciato anche tra gli slavi occidentali. Ad esempio, gli slovacchi
potevano usare la parola vlkolak, oltre al suo significato primario, per
riferirsi alle anime di streghe o stregoni, che erano dannose per le persone e
il bestiame, e ai morti, che venivano portati fuori dalle loro case a testa in
giù [Valentsova M. M. Vocabolario
mitologico slovacco sullo sfondo slavo comune (aspetto etnolinguistico) //
Linguistica slava: XV Congresso Internazionale degli Slavisti. (Minsk, 21-27
agosto 2013): Rapporti della delegazione russa / Accademia Russa delle Scienze,
Dipartimento di Scienze Storiche e Filologiche, Comitato Nazionale degli
Slavisti della Federazione Russa; comitato di redazione: A. M. Moldovan (redattore capo), S. M. Tolstaya , et al. — Mosca : Indrik , 2013. — Pp. 191–192. — 670] Una certa influenza
della tradizione balcanica sull'immagine del lupo mannaro (sete di sangue,
divorare le persone) si avverte anche in alcuni luoghi dei Carpazi ucraini.
A proposito di vampiri
Lo scrittore serboMilovan Đ. Glišić
(nato il 6 gennaio 1847 nel villaggio di Graz vicino a Valjevo, morto il 1 febbraio 1908 a Dubrovnik) fu
definito il Gogol' serbo. Tra le sue opere il racconto Dopo
novant'anni, fu scritta originariamente nel 1880, quasi vent’anni prima
del Dracula di Stoker. Rappresenta una delle rare realizzazioni del genere
horror nella letteratura serba del suo tempo.
Nel villaggio di Bajina Bašta vi è un
grosso problema, perché il mulino era infestato da tempo e chiunque tentasse di
passarci la notte finiva per morire.
un frammento del racconto
E’ infestato dal vampiro Sava
Savanović. Grazie ai ricordi dell’anziana Mirjana scovano la tomba del vampiro
e lo uccidono con un paletto di biancospino, ma la sua anima sfugge loro sotto
forma di una farfalla.
Basato sul suo racconto "Dopo
novant'anni", nel 1973 è stato girato la pellicola televisiva Leptirica.
ωωω
Molto in comune con le idee mitologiche degli
slavi sui lupi mannari si trova nelle opinioni dei popoli vicini, ad esempio
tra i lituani, gli estoni, i finlandesi e ancor altri.
Illustrazione sul Meneur de Loup, leggenda
del Bourbonnais, museo de la Tour Prisonnière Cusset
Oltre agli slavi meridionali l'immagine di uno
stregone sotto forma di lupo è vicina alle immagini di capi mitici o pastori di
lupi francesi: il cosiddetto pastore lupo (Les meneurs de loups). Chiamati anche incantatori di lupi, sono menzionati in Bretagna,
Alvernia, Borbonese, Linguadoca, Catalogna, Guyenne, Beauce, Berry e Morvan. Parlano la lingua dei lupi e sono
descritti come stregoni, antichi lupi mannari, capi di branchi di lupi mannari
o persino lupi mannari essi stessi. Grazie a un patto con il Diavolo, gli stregoni non subiscono metamorfosi
in lupi mannari. Lanciano
incantesimi sui lupi con musica o formule magiche e attravesrso l’uso di
sigilli durante la caccia. È
molto pericoloso attraversarli perché possono ordinare al branco di lupi che li
accompagna di uccidere le greggi. Nel Morvan, il capo che si è trasformato in lupo mannaro convoca
il suo branco di lupi a un oscuro crocevia (un luogo tradizionalmente associato
al soprannaturale). I suoi
feroci protetti, seduti in cerchio intorno a lui, fissando in silenzio,
ascoltano attentamente le sue istruzioni. Li dirige verso greggi di pecore mal custodite, preferibilmente
quelle dei suoi nemici. Ma i lupi mannari sono anche maltrattati dal Diavolo,
il loro padrone, che li frusta durante la loro passeggiata notturna, ai piedi
di ogni croce, in mezzo a ogni incrocio [Amélie Bosquet, La
Normandie
romanesque et merveilleuse , Rouen, J. Techener e A. Le Brument, 1845
in rete [archivio], p. 159].
Nel Borbonese, i capi
lupo svolgono anche un ruolo nella difesa di alcuni villaggi minacciati dagli
attacchi dei lupi.
Delle fonti antiche
attestano che, almeno nel Berry, i domatori di lupi, generalmente uomini irsuti
e selvaggi, vagavano per i villaggi con lupi domestici, mendicando o
spaventando la popolazione. Tracce
dell'intervento dei domatori di lupi si trovano già nel 1658 nella montagna del
Borbonese. La montagna del Borbonese subì numerosi attacchi di lupi nel 1658.
Secondo la leggenda, il villaggio di Châtel-Montagne fu risparmiato perché
c'era un domatore di lupi tra gli abitanti. Nel
luglio 1878, il prefetto dell'Indre vietò la circolazione dei domatori di lupi
nel suo dipartimento.
Tra gli slavi orientali, che spesso appare
sotto forma di un lupo bianco leshy [Ле́ший ( Bel. лясун, лесавік, Ucraino: лисовик; ci sono molti nomi regionali e
valutativi) è lo spirito-signore della foresta nella mitologia slava orientale.
Leshy era una delle figure mitologiche slave più popolari e, dato il declino
moderno della tradizione mitologica, conserva una relativa popolarità oggi.
L'immagine tradizionale del leshy è complessa, sfaccettata e vaga.]
Tra gli sloveni, le leggende sui lupi mannari
sono vicine alle storie sulle creature dalla testa di cane e sulla creatura (letteralmente messaggero, esploratore) che rotola nel
terreno non arato e combatte con un Kresnik
[Кресник in croato e in sloveno krsnik,
kresnik, kršnjak, krisnik, skrisnik, grišnjak ) nella mitologia slava meridionale, una persona speciale
che è in grado di combattere le forze del male per proteggere la comunità dalla
sfortuna e dal fallimento dei raccolti. Sarebbe un figlioccio nato in una
famiglia normale, ma con attributi distintivi: una "camicia" bianca o
un "berretto" rosso (un Sacco amniotico). Poiché la
"camicia" e il "berretto" sono considerati una fonte di
potere, senza i quali il figlioccio perde le sue capacità magiche, vengono
cuciti sotto l'ascella sinistra o essiccati, macinati e mangiati con il cibo.
Un figlioccio è solitamente un uomo, ma esistono anche donne. Crescendo, il
giovane figlioccio viveva come una persona normale fino all'età di 18-20 anni,
per poi sottoporsi all'iniziazione con l'aiuto del figlioccio più anziano o più
potente.],
causando delle eclissi solari). In Polesia, l'immagine di un lupo mannaro è
vicina all'immagine del dannato: evitare il cibo altrui, rimanere fuori dallo
spazio umano, "la semantica del movimento costante" quando si
descrive la propria condizione ("correre", ecc.). Nelle fiabe
ucraine, c'è un esempio opposto al licantropismo: San Yuri [San Giorgio il Vittorioso], come
punizione, trasforma un lupo in un uomo e lo obbliga a
lavorare per tre anni per il mendicante di cui ha mangiato l'ultimo pezzo di
pane; l'ex lupo diventa un
maestro fabbro e impara persino a riforgiare i vecchi per farli diventare
giovani.
Oltre
al suo significato principale, un lupo mannaro potrebbe essere usato per
riferirsi a un capo mitologico dei lupi, sia nella forma di un lupo che di un
umano. Nell’oblast bielorussa di Gomel, un lupo mannaro potrebbe anche essere
inteso come una certa creatura che appare in un cimitero, né un animale né un
umano, con una coda e una lanterna accesa (o una o due candele sulla sua
testa); e in altri casi, una certa creatura con caratteristiche umane e animali
[Volkolak / E. E. Levkievskaya //
Demonologia popolare della Polesia: Pubblicazioni di testi in documenti degli
anni '80-'90 del XX secolo / Comp. L. N. Vinogradova , E. E. Levkievskaya . - M
.: Lingue delle culture slave, 2010. - T. I: Persone con proprietà soprannaturali.
- Pp. 478-558, 622-624. - 648 p. - (Studia philologica)].
In
alcuni luoghi, la parola lupo mannaro potrebbe essere intesa come un lupo
ordinario o un lupo con alcune caratteristiche: un ibrido di un cane e un lupo,
un lupo enorme, un lupo maschio o, al contrario, una lupa, un lupo solitario,
un lupo che visita un villaggio, un vecchio lupo. Questa parola veniva usata
anche come parolaccia per persone asociali, taciturne, scontrose, arrabbiate,
crudeli o pelose.
Nella mitologia
turca, i lupi mannari - gulyabani - sono menzionati come individui malvagi che
vivono in luoghi deserti e spaventano i viaggiatori.
Vi sono anche i…
- Vilktaki
[Вилктаки] sono
licantropi della mitologia lituana, simili ai lupi mannari slavi e ai
lupi mannari tedeschi. Un vilktak sembra un lupo, ma i suoi denti sono umani e
c'è una macchia bianca sul suo petto (il segno di un fazzoletto da collo). Una
ferita inflitta a un vilktak in forma di lupo rimane anche quando si trasforma
in un umano. Dopo aver ucciso un vilktak, si scopre che era un umano che
indossava una pelle di lupo (a volte con ambra, grani del rosario o una fede
nuziale).
Più pericolosi per gli umani sono quei lupi
mannari che diventano vilktak volontariamente: raramente si negano il piacere
di banchettare con carne umana. Alcuni vilktak diventano lupi mannari solo
temporaneamente, perdendo il potere della parola ma mantenendo l'intelligenza
umana
- I Mardagail o Martaqail (Мардагайл armeno: մարդագայլ —
"uomo-lupo") è un lupo mannaro ( solitamente una donna) nella
mitologia armena che ha la capacità di trasformarsi in un lupo.
Si credeva che le donne che facevano
arrabbiare il dio venissero trasformate in mardagail, sulle quali prima faceva
piovere cibo come grandine, costringendole a mangiarlo, e poi gettava su di
loro una pelle di lupo. Dopo la trasformazione, il mardagail vaga con i lupi,
divorando cadaveri e bambini rapiti. Prima uccide e mangia i propri figli, poi
i figli dei parenti e, quando non ne rimangono più, si rivolge ai figli degli
estranei. Anche le porte chiuse si aprono al suo avvicinarsi. Durante il
giorno, può assumere forma umana rimuovendo la sua pelle. Se la pelle viene
bruciata in questo momento, il mardagail scomparirà. Sette anni dopo la prima
trasformazione, la pelle ritorna al cielo e il mardagail diventa una persona
comune.
C'è una leggenda secondo cui la Via Lattea ha avuto
origine dal sangue di una Mardagail che fuoriuscì dal suo petto quando un
ospite che si recò da lei riconobbe un lupo mannaro e lo pugnalò con un
pugnale.
Yukha è un licantropo nella mitologia tartara.
- Il Lobisomem è un licantropo
brasiliano.
- Il Bisclavret è un licantropo nella
tradizione bretone (in Francia i lupi mannari venivano chiamati lougarou/rugaru
e "Bisclavret" è una fiaba sui lupi mannari).
- Il Rougarou (Lugarou)
è un uomo con la testa di lupo che mantiene la sanità mentale, tipico del
folklore franco della Louisiana.
- Un mutaforma è uno
stregone mutaforma della mitologia Navajo. È capace di trasformarsi in vari
animali, il più comune dei quali è il coyote.
- Lo Huli jin (cinese tradizionale:
狐貍精, semplificato: 狐狸精, pinyin húli jīng),
dove i primi due caratteri (húli) significano "volpe" e
l'ultimo (jīng) ha molti significati, in particolare
"spirito", "lupo mannaro", "astuto/abile/abile";
un altro nome è Hu-yao (cinese: 狐妖, pinyin: hú yāo)
o Yao-hu (cinese: 妖狐, pinyin : yāo hú), dove hú
significa "volpe" e yāo significa
"magico/stregoneria", "insidioso/pernicioso",
"incantevole/seducente" - una volpe magica nella mitologia
tradizionale cinese - una volpe - mutaforma, uno spirito buono o malvagio.
Viene anche usato come metafora e significa "seduttrice, tentatrice,
seduttrice". Imparentato con il giapponese kitsune, coreano kumiho.
Tradizionalmente, i cinesi credevano che tutte
le creature potessero assumere sembianze umane, acquisire proprietà magiche e
persino l'immortalità se avessero trovato una fonte di energia, come il respiro
umano o un elisir dalla luna o dal sole. Descrizioni di volpi mannare dotate di
poteri soprannaturali sono comuni nella letteratura classica cinese.
Le straordinarie proprietà delle volpi sono
già menzionate nelle Note storiche ( Shi Ji ) di Sima Qian (inizio del I
secolo a.C.), negli Annali di bambù ( Zhu shu ji nian , III secolo d.C.)
si racconta di come “nel trentasettesimo anno [791 a.C.] un cavallo si
trasformò in una volpe”, e nell’anonimo Catalogo delle montagne e dei mari ( Shan hai jing )
(II secolo a.C.) si parla di “un animale simile a una volpe, ma con nove
code”, il cui suono della voce “ricorda il pianto di un bambino” , e
che esso stesso “può divorare una persona”.
Il filosofo ed enciclopedista del XII secolo
Zhu Xi li commentò come segue:
“La volpe è un animale che porta sfortuna, e
la gente aveva paura di incontrarla. E se in qualche luogo non si vedeva altro
che loro, ciò indica che lo Stato è in pericolo ed è destinato a disordini” [Groot Jan Ya. M. de. Demonologia
dell'antica Cina / Tradotto da R. V. Kotenko. — Pietroburgo: Casa editrice
"Eurasia", 2017. — P. 97.].
- I Kitsune (secondo la viki
russa in giapponese: 狐orきつね, IPA: [kʲi̥t͡sɨne] un kitsune (noto anche
come yokai)
è una creatura mitica della mitologia e del folklore giapponese, una volpe dotata
di poteri soprannaturali. Spesso svolge il ruolo di un imbroglione. Si ritiene
che viva per centinaia e persino migliaia di anni e possa trasformarsi in altri
animali e umani. L'origine del personaggio è probabilmente dovuta alla
prevalenza delle volpi nell'antico Giappone [Nel Giappone moderno esistono due
sottospecie di volpe: la volpe rossa giapponese (hondo kitsune, presente
a Honshu; Vulpes vulpes japonica) e la volpe di Hokkaido (kita
kitsune, presente a Hokkaido; Vulpes vulpes schrencki)]. I kitsune rimangono personaggi popolari nella moderna
cultura giapponese.
Nel folklore giapponese, questi animali
possiedono una grande conoscenza, una lunga vita e capacità magiche, la più
importante delle quali è la capacità di assumere forma umana. Secondo la
leggenda, una volpe impara a farlo al raggiungimento di una certa età (di
solito cento anni, anche se alcune leggende dicono cinquanta). Le kitsune
assumono tipicamente la forma di una bellezza seducente, una giovane donna
attraente, ma a volte si trasformano in uomini. La mitologia giapponese fonde
le credenze indigene giapponesi, in cui la volpe è un attributo della dea Inari
(ad esempio, nella leggenda "La volpe come peso"), con le credenze
cinesi, in cui le volpi sono caratterizzate come lupi mannari, una specie
affine ai demoni.
Alle kitsune vengono attribuite anche altre
abilità: si ritiene che possiedano altri corpi, respirino o creino fuoco,
appaiano nei sogni altrui e creino illusioni complesse quasi indistinguibili
dalla realtà. Alcuni racconti affermano addirittura che possano piegare lo
spazio e il tempo, far impazzire le persone e assumere forme fantastiche come
alberi di altezza indescrivibile o una seconda luna nel cielo. Occasionalmente,
alle kitsune viene attribuito un comportamento simile a quello dei vampiri: si
nutrono della vita o della forza spirituale delle persone con cui entrano in
contatto. Le kitsune sono talvolta descritte come guardiane di un oggetto
rotondo o a forma di pera (hoshi no tama, o "sfera stellare");
secondo una teoria, le kitsune "immagazzinano" parte della loro magia
in esso dopo la trasformazione. Si dice che chiunque possieda questa sfera
possa costringere una volpe ad aiutarlo. Le kitsune sono tenute a mantenere le
loro promesse, altrimenti subiranno una penalità sotto forma di riduzione di
rango o livello di potere.
- Le kumiho sono volpi
mannare della mitologia coreana.
- Gli Irimu sono leopardi
mannari e mangiatori di uomini della mitologia africana.
- L’Ukuku è un orso
mannaro della leggenda della Moglie Orsa nella mitologia Inca.
- Il Boto è un delfino
di fiume (Rio delle Amazzoni) che può trasformarsi in un essere umano nella mitologia
brasiliana.
E i più vi è la strana creatura chiamata Kikimora.
Ivan Bilibin (1876-1942). Kikimora. 1934
La kikimora (Кики́мора in belga кікі́мара)
bulgaro kikimora — “spirito maligno femminile, lupo
mannaro”, serbo-croato — “un terribile fantasma” [Novichkova
T. A. Kikimora // Dizionario demonologico russo. - Pietroburgo:
Petersburg Writer, 1995. - Pp. 210-218. - 640 p. - 4100 copie.] è un personaggio
mitologico russo e bielorusso prevalentemente femminile che abita le abitazioni
umane e altri edifici, gira di notte porta danni e sventure alle famiglie e
alle persone Rappresentazioni della kikimora sono note fin dal XVII secolo e si
ritiene che abbia anche un collegamento con figure più antiche.
Le credenze popolari sostengono che le
kikimora siano create da coloro che sono morti di morte "innaturale"
(bambini non battezzati o assassinati, suicidi…), o da bambini maledetti o
rapiti da spiriti maligni. Si credeva anche che le kikimora potessero essere
inviate in una casa da costruttori e stregoni scontenti che vi piantavano un
oggetto magico, spesso una bambola, che poi avrebbe preso vita.
Le kikimora venivano descritte come vecchie,
ragazze o donne basse, storte, trasandate e brutte, con lunghe trecce, bambine
o persino uomini o vecchi. Secondo varie altre descrizioni, le kikimora possono
essere molto piccole e magre, con una testa grande, braccia lunghe, gambe
corte, occhi sporgenti, zampe pelose, corna, una coda e ricoperte di piume o
pelliccia. Potrebbero anche apparire sotto forma di animali. Le kikimora sono
solitamente invisibili. Sono irrequiete e corrono veloci. Le kikimora possono
comunicare con le persone attraverso la voce umana e manifestandosi sullo stile
del Poltergeist (dal tedesco poltern -
"rimbombare", "bussare" e dal tedesco Geist -
"spirito", letteralmente "spirito rumoroso").
Secondo le credenze popolari, le kikimora
abitano edifici residenziali, meno comunemente annessi, bagni pubblici e case
vuote. La comparsa di una kikimora era considerata un segno di
"impurità" e sfortuna in casa. Nella maggior parte delle regioni,
l'attività delle kikimora non era legata a un periodo specifico dell'anno; solo
in alcuni luoghi erano considerate uno spirito maligno del periodo natalizio.
Durante il giorno, le kikimora si nascondono dalle persone in aree appartate
degli edifici. Di notte, emergono dal nascondiglio e si dedicano ai loro lavori
preferiti, principalmente la filatura e simili lavori femminili. Tuttavia, le
kikimora svolgevano male questi lavori, quindi in seguito le casalinghe
dovevano rifare tutto.
Le kikimora sono menzionate in fonti storiche
e letterarie fin dall'inizio del XVII secolo. La prima di queste si trova in un
fascicolo detto Разря́дный прика́з (Ordine di Congedo) emesso nel 1635-1636
contro il contadino Mitroshka (Nikifor) Khromoy del distretto galiziano [Il distretto di Galichsky (anche Galitsky) è
un'unità amministrativo-territoriale all'interno dello stato russo, del vicereame
di Kostroma e della provincia di Kostroma, esistito dal XV secolo al 1928. Il
capoluogo del distretto è Galich.], morto dopo la terza
tortura durante l'inchiesta, senza fornire alcuna prova contro se stesso. Il
fascicolo afferma che questo "stregone supremo " ha inviato uno
spirito impuro sulle persone, che hanno fatto "molti sporchi trucchi"
in casa, ucciso cavalli e spaventato una mandria di mucche, "e lo spirito
impuro, secondo i loro sogni di stregoneria, Vlasova
M. N. Kikimora // Enciclopedia delle superstizioni russe = Nuova
abevega delle superstizioni russe = Superstizioni russe: Dizionario
enciclopedico. - San Pietroburgo : Azbuka-classic, 2008. - 622 p. - 15.000 copie. Oppure
Kozlova Yu. A. L'affare
di Chukhloma del 1635-1636 del "mago più profondo" Mitroška lo Zoppo
// Problemi di storia russa. Numero 5. Al crocevia di epoche e
tradizioni. - Ekaterinburg: Volot, 2003. - Pp. 445-462 . Archiviato
il 23 agosto 2016.]
.
L'unica menzione della kikimora nella letteratura
russa antica è contenuta nel "Racconto benefico per l'anima dell'anziano
Nikodim del monastero di Solovetsky su un certo monaco" «Повести
душеполезной старца Никодима Соловецкого монастыря о некоем иноке» (1640-1650), la cui
azione è datata nel 1638. L' eroe visionario racconta quanto segue [Pigin A. V. Kikimora
nell'immagine di uno scriba russo del XVII secolo // Antichità vivente . - 2001. - N. 3 . - P. 13-14.]:
«Mentre camminavamo da questa città [Костромы Kostroma]
lungo la strada che porta a Mosca, all'improvviso incontrammo un demone dalle
sembianze di donna, a testa scoperta e senza cintura. La sua coda si alzava
verso il cielo, [roteava] come un grande cerchio, e provocava ogni sorta di
sogni demoniaci. Lei stessa gridò, urlando a gran voce, come se qualcuno
l'avesse offesa o la stesse infastidendo. E ci disse: "Hanno cacciato mia
sorella da Mosca, ma, comunque, presto saremo tutti a Mosca". E pensai che
dovesse essere la kikimora che era stata di recente a Mosca. Quando
l'ossessione demoniaca scomparve dalla nostra vista, proseguimmo per la nostra
strada.»
La testa scoperta e la mancanza di cintura
sono tratti caratteristici degli spiriti maligni nelle credenze degli slavi. Il
testo prosegue poi raccontando la storia della peste della "peste dei
tiratori" che colpì Mosca - apparentemente, fu percepita dall'autore come
la realizzazione della minaccia della kikimora, soprattutto se si tiene conto
del ruolo profetico della kikimora e della sua connessione con gli spiriti
della malattia nelle credenze popolari.
Numerose caratteristiche indicano la profonda
antichità dell'immagine della kikimora e la sua probabile connessione con
l'immagine della dea Mokosh, che è associata alla filatura, alla lana, al
patronato delle donne e al focolare. Inoltre, l'immagine della kikimora è
probabilmente associata all'immagine della divinità del destino e al culto
delle anime degli antenati defunti. Si presume anche che mara-kikimora sia il
nome più antico del dio Domovoi.
La dea Mokosh (Мо́кошь in slavo ecclesiastico: Мокось,
Мокъш)
è una dea slava orientale associata all'umidità. Secondo la ricostruzione
etimologica, Mokosh era una dea della terra, dell'acqua e della fertilità e, in
seguito, secondo la maggior parte dei ricercatori, si rifletteva in poemi epici
e incantesimi come Madre - la terra umida. Dopo la cristianizzazione, il nome
Mokosh venne a indicare una strega e uno spirito maligno, in particolare appunto
una kikimora. Sulla base dell'affinità tra i due, è stata fatta un'altra
ricostruzione di Mokosh come dea della casa femminile. La filatura era
l'occupazione di varie dee europee del destino, portando ad attribuire a Mokosh
le caratteristiche di una divinità che controlla il destino. Questa
ricostruzione è incoerente con i dati sulla sua etimologia, portando alla
conclusione che la filatura non poteva essere la sua funzione primaria.
Un'interpretazione alternativa è che Mokosh non fosse una dea della terra, ma
una dea della pioggia, del destino e delle donne. Una dea simile, fatta
eccezione per il suo legame con la fertilità, è presente nella mitologia
baltica: Laima.
Laima o Laime (Ла́йма in lettone: Laima,
in lituano: Laima o Laimė, anche Laimas māte — "madre della
felicità" ) è la dea della felicità e del destino nella mitologia baltica . È la patrona del parto,
protettrice delle mucche...
Il cartello di Laima nel progetto della
stazione Rizhskaya
della metropolitana di Mosca
Figlia del dio Dievas (Диеваса Dievs, il dio del cielo nella
mitologia baltica, il capo tra gli dei). A volte appare insieme a Dekla e Carta
[Mappa // Dizionario enciclopedico
Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 volumi aggiuntivi). -
Pietroburgo , 1890-1907.] – dee del destino. La dea Laima è una delle più
antiche divinità lituane, conosciuta fin dall'età della pietra. Sembra che
l'antica esistenza della sua immagine è testimoniata da canti mitologici, che
le chiedono di impedire che una giovane donna e un giovane uomo – futuri sposi
novelli – nascano e vivano nello stesso villaggio, esprimendo così il
sentimento anti-incesto degli antichi.
Alcuni ricercatori la chiamano la moglie di
Perkunas (Perkons). Si ritiene che Laima determini il destino di una persona
quando nasce e si trova accanto a Dekla e Karta nella sua culla.
Nella mitologia lituana, Laima è contrapposta
a Giltine, che incarna la sfortuna o la morte. Secondo le credenze lituane, due
donne, Laima e Giltine, visitano il neonato e ne determinano il destino. Laima
aiuta le giovani donne a trovare uno sposo e nelle questioni nuziali.
I lettoni credono che Laima vegli sulle donne
incinte e assista il parto. Laima pone un fazzoletto sotto la testa del
neonato, il che garantisce una vita felice. A volte la sua immagine è associata
a Marya, Marya (Маря Mara, lettone:
Māra) è una dea della mitologia lettone che protegge le
mucche. Le persone le chiedono latte, formaggio e vitelli. In alcuni casi,
coincide con l'immagine mitizzata della Vergine Maria.
ωωω
Maksimov in uno schizzo di Repin del 1890
Per ultimo dalla viki russa ho ripreso un
capitolo del libro Potere impuro, sconosciuto e portatore di croce (Нечистая,
неведомая и крестная сила 1903) un opera dell'accademico Sergei Vasilyevich Maksimov (1831 –1901) uno
scrittore, esploratore ed etnografo russo, nonché accademico onorario (1900).
Era fratello dello scrittore Nikolai e del chirurgo Vasily Maksimov. I sui libri contengono una vasta gamma di informazioni sulla vita della gente
comune e delle classi sociali più basse, lontane dalle capitali; vengono
regolarmente ristampati nella Russia post-sovietica.
Ovviamente la traduzione è della rete.
Cap. lupi mannari
[pagg. 105-108]
Dalle sirene, c'è una transizione diretta ai "lupi mannari",
creature altrettanto immaginarie di origine pressoché identica. Secondo il
folklore, diventare una vera sirena, ovvero perdere definitivamente il diritto
e la capacità di tornare allo stato primordiale, richiede quattro anni. Solo le
ragazze suicide sono permanentemente impossibilitate a tornare. Allo stesso
modo, la via per riemergere come esseri umani non è preclusa a tutti i lupi
mannari, compresi quelli che sono più potenti degli altri incantati.
Questi " волкодлаки volkodlaki"
(alla vecchia maniera) o " волколаки volkolaki"
[nota: Il nome
"cani lupo" è composto da due strati, dove "kudla"
significa pelo ispido e spettinato, tipico dei cani ruvidi e ispidi, e che
contraddistingue in particolar modo i lupi.],
secondo la pronuncia moderna dei piccoli russi e dei bielorussi, sono il più
delle volte persone trasformate in un lupo, che può poi trasformarsi in un
cane, un gatto, un cespuglio, un ceppo, ecc. (Anche le streghe si trasformano
in lupi mannari e trasformano gli altri.) Nonostante il fatto che questa
credenza sia comune a tutti i popoli europei (francese: Loupgarou, tedesco:
Wehrwolf, ecc.), è la più diffusa e persistente.
È popolare nel sud
e nell'ovest. Ad esempio, mentre la credenza nei lupi mannari ha preso piede
solo debolmente nella Grande Russia, tra i bielorussi e i piccoli russi è più
sviluppata, ricca di immagini vivide e assolutamente sincera. Tra loro, tutto
ciò che devi fare è trovare un ceppo tagliato con precisione nella foresta,
conficcarci un coltello con una maledizione e saltarci sopra con un salto
mortale: diventerai un lupo mannaro. Dopo aver vagato come un lupo, devi
correre dall'altro lato del ceppo e tornare indietro con un salto mortale; se
qualcuno ruba il coltello, dovrai rimanere un lupo per sempre. Ecco come Dahl
spiega questa credenza nel suo Dizionario esplicativo della Grande Lingua
Russa.
Per quanto
riguarda le opinioni della Grande Russia sui lupi mannari e sui lupi mannari,
senza dover ricorrere a prove tratte da osservazioni personali, siamo ora in
grado di fornire supporto nei resoconti ricevuti da numerosi corrispondenti
nelle province della foresta e della regione di Mosca (Terra Nera Meridionale).
Ad esempio, dalla provincia di Smolensk (distretto di Dorogobuzh), il signor
Grinev scrive:
“La credenza nei
lupi mannari tra la gente esiste ancora oggi, anche se non nella stessa misura
di poco tempo fa.”
Dalla provincia di
Novgorod (distretto di Cherepovets) segnalano:
"Al giorno
d'oggi sono in pochi a credere ai lupi mannari: ci sono alcuni anziani che
affermano che i lupi mannari esistono."
Dalla provincia di
Vologda (distretto di Totemsky):
“Le persone
venivano trasformate in lupi o orsi molto tempo fa, quando c’erano potenti
stregoni; tuttavia, vi
è la convinzione che ancora oggi “tra gli Zyryans” che esistano stregoni capaci di trasformare una persona in un lupo.”
Dalla provincia di
Vyatka (distretto di Sarapul):
"Un tempo,
c'erano degli stregoni che potevano trasformare interi matrimoni in lupi. Un
matrimonio si celebrava lungo la navata, o fuori dalla porta, e l'intero
matrimonio si trasformava in lupi; correvano in giro così per sempre. Non è più
così; non ne ho mai sentito parlare."
Ecco alcuni
estratti dal nord, e altri dalla regione di Mosca: dalla provincia di Rjaz
(distretto di Skopinskij): "I contadini credono nei lupi mannari e hanno
paura di incontrarli". Dalla città di Sarat (distretto di Chvalynskij):
"La gente crede nei lupi mannari e li immagina sotto forma di maiale,
mucca, cane, capra o persino mostro. Le persone si trasformano in lupi mannari,
per farlo bisogna infilarsi due coltelli in bocca, recitare un incantesimo e
fare tre capriole".
Dalla provincia di
Kaluga (distretto di Meshchovsky): "I lupi mannari sono facilmente
riconoscibili dal fatto che le loro zampe posteriori hanno le ginocchia rivolte
in avanti, come quelle degli umani, e non all'indietro, come quelle di un lupo.
Non fanno del male alle persone, tranne a coloro che li hanno corrotti; non
dovrebbero incontrarli." Dalla stessa provincia (distretto di Medynsky):
"Si crede che i lupi mannari esistano, ma sono sconosciuti. Gli stregoni
diventano lupi mannari: il più delle volte si travestono da maiali, gatti,
cani, persino galli o gazze."
Dalla città di
Penza scrivono: "All'ingresso del villaggio di Shigon, distretto di
Insarsky, sul lato orientale, c'è un ruscello secco chiamato Yur. Da sotto il
ponte di notte escono un'oca e un maiale, la cui origine è sconosciuta, e
attaccano i passanti, soprattutto sugli ubriachi. La gente
crede che questi animali siano lupi mannari e stregoni, ecc.
Confrontando tutte
queste storie contraddittorie sui lupi mannari, non si può fare a meno di
concludere che la fede in loro si è notevolmente indebolita e si è sgretolata
in numerosi frammenti, rendendo difficile ricostruire un'immagine coerente di
questa forza malvagia. Persino nelle foreste settentrionali, considerate la
culla di tutte le superstizioni, il mito del lupo mannaro non ha ancora assunto
una forma coerente. Qui, i lupi mannari sono creature temporanee, non
permanenti, che appaiono come tali solo quando varie circostanze lo richiedono
(ad esempio, un desiderio di vendetta, o anche uno scherzo, e così via). In
questi casi, gli stregoni stessi, o, come vengono chiamati nella regione di
Vologda, "quelli pericolosi", "si danno da fare per un po’"
come lupi mannari. Qui, bambini e bambine non battezzati che si sono tolti la
vita vengono "trasformati" in veri lupi mannari, in scambiatori e in
sirene, senza distinzione. Gli stregoni stessi si trasformano in tali creature
dopo la morte, nei casi in cui "lo stregone ha venduto l'anima al
diavolo". L'unico modo per liberarlo da questa condizione è recidere i
tendini d'Achille prima della sua morte. In questo modo perde la capacità di
camminare o barcollare. "I lupi mannari (come scrivono dal distretto di
Kadnikovsky) sono esistiti anche nella nostra memoria (cioè, nella memoria
della generazione vivente), quando gli stregoni trasformavano interi cortei
nuziali in lupi direttamente dal tavolo..."
Spero
che questo viaggio vi abbia affascinato come ha affascinato me, e per
concludere vorrei mettere un’ultima immagine a mò di firma, quella del personaggio creato da
Giorgio Rebuffi, il lupo Pugacioff, da cui ho tratto il mio nome d’arte.
Marco
Pugacioff
[Disegnatore
di fumetti dilettante
e
Ricercatore storico dilettante, ma non blogger
(Questo è
un sito!)]
Macerata
Granne
(da Apollo
Granno)
S.P.Q.M.
(Sempre
Preti Qua Magneranno)
11/12/’25
articoli
Fumetti
